Tibetan
ཅས་བཞིར་བྱེད་པའང་སྣང་ལ། རྗེ་རང་བྱུང་བས་ལས་འབྲེལ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གསན་པའི་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱང་ད་ལྟ་བར་ཟམ་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པ་དང་། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་དཔྱིད་དུ་ནོས་པས་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཟད། ཀརྨ་སྙིང་ཐིག་སྒེར་གྱི་བརྒྱུད་པའང་རང་བྱུང་ཞབས་ནས་ཉམས་ཁྲིད་བར་མ་ཆད་པ་རིམ་པར་བརྒྱུད། དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་དགའ་བ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། རྗེ་བཅུ་གསུམ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཆོས་རྒྱལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་ལུང་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་བའོ། །འདིར་མདོ་ཙམ་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་ན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་བབ་ལུགས་ཆེན་མོའམ། ཡང་ཏིག་གི་ལོ་རྒྱུས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་ངེས་ཤེས་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་སྐབས་འདིར་འཆད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་ལ་གཉིས། གཞི་དབང་བསྐུར། སྲོག་དམ་ཚིག་ གོ །དང་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང་། །སྐལ་པ་ལྡན་པར་སྨིན་པར་བྱ། །སྤྲོས་བཅས་ཉིད་དང་སྤྲོས་པ་མེད། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད། །དབྱེ་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །སྐལ་ལྡན་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་སྤྱིར་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྐབས་འདིར་ཐེག་པ་འོག་མ་ལྟར་དཀའ་སྤྱད་སོགས་ལ་མ་བརྟེན་པར། དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པས་རྣམ་སྨིན་ཀུན་རྟོག་གི་བག་ཆགས་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྦྱོང་ཞིང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་གཏོར་བའམ་བླུགས་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་མེད་སྣང་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་གཏོར་བ་དང་། གཞིའི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་ཉིད་མཐོང་གསལ་དུ་བྱེད་པས་བླུགས་པའང་ཡིན་ཅེས་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་འདིར་ནི་སྣང་སྲིད་ཡེ་དག་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ནས་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་དབང་རབ་རྣམས་ནི་དབང་དུས་སུ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་དང་། འབྲིང་གིས་བརྡའ་དོན་འཕྲོད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་དང་། ཐ་མས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་ཐར་པའི་ས་བོན་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་གི་ལས་ཀྱིས་ཐར་པའི་མྱུ་གུ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པའམ། སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་མན་ངག་མ་བུ་གཉིས་བསྡེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནང་ཡང་། དབང་རྣམས་བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་ནང་ལྟར་དང་། བསྐུར་ལུགས་ཀྱང་དང་པོ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་། ཁེགས་ཆོད་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྤྲོས་མེད། ཐོད་རྒལ་གྱི་སྔོན་དུ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དང་། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གཉིས་སྦྲེལ་མར་མཛད་པ་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དམ་ཚིག་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་རྟེན་པ་ཡི་དམ་ཚིག་ནི། །བྱེ་བྲག་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཡང་། །མདོར་བསྡུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་བསྲུང་། །ཞེས་པས་བསྲུང་བྱའི་དོན་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་ལས། གང་ཞིག་ནན་ཏན་ལས་མི་འགོངས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དམ་ཚིག་བརྗོད། །དམ་བཅའ་བ་ནི་སྡོམ་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དབྱེ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རེ་རེར་ཕྱིའི་ཕྱི། ཕྱིའི་ནང་། ཕྱིའི་གསང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ནང་གསང་གཉིས་ལའང་སྦྱར་བས་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན། གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་གི་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་གསང་བར་འོས་པ་དང་། བླ་མ་དང་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བླང་བསྟན་པ་རྣམས་གསང་བར་གཉེར་གཏད་པ་སྟེ། མདོར་ན་རང་གིས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བག་ཡོད་དྲན་ཤེས་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་དགོས་ཏེ། དྲི་མེད་རྒྱལ་པོ་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་ས་གཞི་ལྟ་བུ་ལ། །ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ལོ་ཏོག་སྨིན། །ཞེས་དང་། དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། འདི་ལས་འགལ་བར་མ་བྱས་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་ངེས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། ཉམས་ལེན་དངོས་གཞིའི་འབྲས་བུས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་མིན་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་རགས་ལས་སོ། །གསུམ་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ། འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དམིགས་གཏད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒོམ་ཁྲིགས་ཆེན་མོ་ལས། དང་པོ་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ན༔ གྲུབ་མཐའ་ངན་པར་ལོག་པ་འབྱུང་དོགས་སྲིད་པས༔ སྔོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་གི་མན་ངག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ །དེ་ནས་སེམས་འབྱོངས་པའི་དྲོད་རྟགས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་༔ གསང་སྔགས་གཞན་དག་གི་མན་ངག་གིས་ལམ་དུ་དྲངས་ཏེ༔ གང་ཟག་ཆགས་པ་ཅན་ད
Chinese
也顯現出四種姿態。自在自生者（Rangjung Dorje, 第三世噶瑪巴，1284-1339）因業緣而聽聞空行寧提的伏藏傳承，至今仍未中斷。我們也因有幸獲得這一切，所有法門都匯集成一條河流。不僅如此，噶瑪寧提的個人傳承也從自生足下不間斷地依次傳承下來。尊貴的巴沃·祖拉·噶瓦、全知法源（Kunchen Chokyi Jungne, 第八世噶瑪巴，1507-1554）、第十三世法王杜度多傑、巴沃·祖拉·確吉嘉波、一切知者嘉瓦噶瑪巴·特巴喬吉多傑以口傳引導的方式賜予恩德。此處僅簡略提及，若要詳述，則有《秘密寧提的宏大傳授方式》，或《揚提的珍貴歷史》，以及大伏藏師所著的《寧提母子傳承的補遺——引導確信的鐵鉤》，這些都將在此處講述。 第二，使成熟的灌頂有二：根本灌頂和命誓言。首先，在《塔久》（Thal 'gyur）中說：「灌頂以四種方式，使具緣者成熟。有戲論、無戲論，極無戲論，以及如是極無戲論。以四種區分的方式，使具緣者的自續成熟。」這說明，一般而言，在瑜伽三種的此處，不像下乘那樣依賴苦行等，而是以五毒轉為道用的教導，以特殊的方便法淨化異熟分別念的習氣，並使自生的智慧顯現。阿毗ಷིཉྩ（藏文，梵文देवनागरी，梵文羅馬轉寫abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶）這個詞語有傾倒或注入的意思，因此從淨化所有不存在的輪迴習氣的角度來說是傾倒，並且由於使本基的自性，即本來就存在的三身，顯現出來，所以也說是注入。特別是在這裡，是將顯有諸法原始清淨的法性菩提心壇城，以自性離戲的大圓滿灌頂來赤裸裸地認識。也就是說，上等根器的人在灌頂時獲得解脫，中等根器的人理解了表徵的意義，智慧降臨，下等根器的人也在相續中種下了解脫的種子。灌頂的作用是解脫。
English
It also appears in four postures. The treasure lineage of Dakini Heart Drop, which was heard by Lord Rangjung (Rangjung Dorje, the Third Karmapa, 1284-1339) due to karmic connection, still exists without interruption. We have also received all of these as the spring of good fortune, so all the doors have become a confluence of one river. Moreover, the personal lineage of Karma Heart Drop has been transmitted continuously from the feet of Rangjung. The glorious Pawa Tsuklak Gawa, Kunkhyen Chokyi Jungne (the Eighth Karmapa, 1507-1554), the Thirteenth Lord Dudul Dorje, Pawa Tsuklak Chokyi Gyalpo, and the Omniscient Gyalwang Karmapa Tekchok Dorje bestowed their kindness in the form of oral instructions. This is just a brief mention here. For more details, there is the Great Transmission Method of Secret Heart Drop, or the Precious Rosary of the History of Yangtik, and the Supplement to the Lineage of Mother and Son Heart Drop - The Iron Hook that Draws Certainty, composed by the Great Treasure Revealer, which will be discussed here. Second, there are two empowerments that ripen: the root empowerment and the life-vow. First, in the Thal 'gyur, it says: "Empowerment in four ways, ripens the fortunate ones. With elaboration, without elaboration, extremely without elaboration, and likewise extremely without elaboration. In the manner of four distinctions, it ripens the self-continuum of the fortunate ones." This explains that, in general, in the case of the three yogas here, without relying on austerities etc. like the lower vehicles, the teachings of transforming the five poisons into the path purify the habitual patterns of conceptualization of maturation with special skillful means, and make the self-arisen wisdom manifest. The word Abhiṣiñca (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit abhiṣiñca, literal Chinese meaning: empowerment) means to pour or infuse, so from the aspect of purifying all non-existent habitual patterns of samsara, it is pouring, and because it makes the nature of the ground, which is the three kayas that have always been present as self-nature, visible, it is also said to be infusing. In particular, here, it is to introduce the spontaneously pure Dharmata Bodhicitta mandala of appearance and existence as the Great Perfection, which is naturally free from elaboration, and to recognize it nakedly. That is, those with the best faculties attain liberation at the time of empowerment, those with intermediate faculties understand the meaning of the symbols and wisdom descends, and even those with the lowest faculties plant the seed of liberation in their continuum. The function of empowerment is liberation.
Chinese
或者使幼苗显现，或者使之成熟为必然产生的潜能。如是说。此处虽以母子二续合璧的方式传授，但诸灌顶如上师央提之内容，授予方式亦为先于引导，授予有相之灌顶； 先于决断，授予无相之灌顶；先于脱噶，授予极无相与最无相二者相连之灌顶，此乃惯例。第二，三昧耶：如《超越分别》中所说：“灌顶所依之三昧耶，细说虽不能穷尽，然总而言之，守护身语意自性。”因此，不违越所守护之义，具足种子之心，如《细部开显》中所说：“何者不从精勤退，梦中亦说三昧耶，立誓即是戒律。”如是。若分，则身语意各自有外外、外内、外密，同样，内密二者亦可相配，则有二十七种。此外，密咒之誓物，五肉与五甘露等，应秘密守护，上师与道友所开示之取舍，亦应秘密受持。总而言之，自己如何承诺之根本与支分之三昧耶，皆应以不离正念与正知的态度守护。如《无垢王忏悔续》中所说：“三昧耶如大地，一切果实庄稼熟。”又如《三昧耶胜续》中所说：“不违越此，金刚持圆满佛，定于此生获得。”如是等语。故，实修之果是否于相续中生起，一切皆赖于此。第三，开解之引导次第，分为三：精进上等者，此生解脱；中等者，中阴解脱；下等者，于自性法身刹土解脱。第一，名为“明晰目标之明灯”之实修大禅修法中说：“初时，若不确信赤裸觉性，则恐堕入恶见，故应先学修菩提心之窍诀。之后，当心调伏之暖相确定后，以其他密咒之窍诀引导，对于有贪执之士
English
Or to make the sprout manifest, or to ripen it into a potential that is sure to arise. So it is said. Here, although the instructions are given in the manner of combining the Mother and Child Tantras, the empowerments are like those in the Lama Yangtik, and the method of bestowing them is also to first give the empowerment with elaboration before the instructions; before the cutting through, there is the empowerment without elaboration; before the leap over, there is the extremely without elaboration, and the practice is to give the two, the utterly without elaboration, in conjunction. Second, the Samaya: As it says in the Transcendence of Extremes: "The Samaya that depends on empowerment, although the specifics cannot be exhausted by words, in brief, protect the nature of body, speech, and mind." Therefore, the mind that never deviates from the meaning of what is to be protected, together with its seed, as it says in the Subtle Elaboration: "Whoever does not retreat from diligence, even in dreams speaks of Samaya, making a vow is considered a precept." So it is. If divided, each of body, speech, and mind has outer outer, outer inner, and outer secret, and likewise, the inner secret two can also be combined, so there are twenty-seven categories. Furthermore, the Samaya substances of secret mantra, the five meats and five nectars, etc., should be kept secret, and the acceptance and rejection taught by the Lama and fellow practitioners should be secretly entrusted. In short, all the root and branch Samayas that one has vowed to keep should be guarded with mindfulness and awareness inseparable. As it says in the Root Tantra of Confession of the Stainless King: "Samaya is like the earth, all fruits and crops ripen." And as it says in the Supreme Samaya Tantra: "If you do not transgress this, the Vajra Holder, the complete Buddha, will surely be attained in this very life." So it is said. Therefore, whether or not the fruit of actual practice arises in the continuum depends entirely on this. Third, the order of instructions that liberate is shown in three: The most diligent liberate in this life, the intermediate liberate in the Bardo, and the least liberate in the realm of the Svabhavikakaya. First, in the great meditation manual called "The Lamp that Clarifies the Aim," it says: "At first, if you do not trust in naked awareness, there is a risk of falling into bad views, so you should first learn the essential instructions for training the Bodhicitta. Then, when the warm signs of mind training are established, guide them on the path with the essential instructions of other secret mantras, for those with attachment.