Tibetan
ར་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ལུས་ཉམས་ལེན་གྱི་རྟེན་ཡིན་པས་ནད་གདོན་གྱི་གེགས་བྱུང་ན་གེགས་སེལ་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་ཤིང་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་མིག་ཡིན་པས་དེ་ལ་གེགས་བྱུང་ན་གེགས་སེལ་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད། རིག་པ་སེམས་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དེའི་གེགས་སེལ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རྣམས་ཚིག་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པར་བརྟེན་པར་བྱ། བོགས་འདོན་ཁྲེགས་ཐོད་གཉིས་ཀ་ལ་གལ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ནི། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་སྔོ་དྭངས་ནི་འདུས་མ་བྱས་རྡུལ་བྲལ་གྱི་ནམ་མཁའ། ནང་གི་ནམ་མཁའ་གསང་བའི་རྩ་དབུ་མ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་རྒྱང་ཞག་ཆུའི་སྒྲོན་མ་དང་འབྲེལ་བ། དེ་གཉིས་ ཀ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ། དེའང་མ་དག་པ་གསུམ་འདུས་པའི་ཆ་ཅན་མ་ཡིན་པར་དག་པའི་མི་ཤིགས་པ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་པོའི་དཔེ་རྡུལ་བྲལ་གྱི་མེ་ལོང་། གཉིས་པའི་དཔེ་མདའ་སྲོང་གི་མིག །གསུམ་པའི་དཔེ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀ་ལྟ་བུའོ། །དེའང་སྤྱིར་རྩ་དབུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་སུ་མིག་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་རུང་དབུ་མའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་ནི་ད་ལྟ་ལུས་ལ་གནས་ཚུལ་རྒལ་ཚིགས་དང་ཉེ་བའི་རྒྱབ་ངོས་སུ་ཡོད་པ་སྲོག་རྩ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ་གཟུང་འཛིན་འཁོར་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན། འདིར་ནང་གི་ནམ་མཁར་བཞག་རྒྱུའི་དབུ་མ་ནི་མིག་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྩ་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་གྱེས་པའི་ཡལ་ག་མིག་ལ་ཟུག་པ་གཉིས་ཏེ་སྔ་མའི་མིང་ལ་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ། ཕྱི་མ་ལ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ། དེ་དག་ནི་རྟེན་ཁྱབ་བྱའི་ནམ་མཁའ་འམ་དབུ་མ་ཡིན། དེའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་དྭངས་མ་ཆེན་པོའི་དབུ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ཡང་། དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་། མིང་གི་བརྡ་ཆད་ཀྱང་མཉམ་པོར་འཇུག །གཉིས་ཀ་ཡང་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ཡིན། གསང་བའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེ། དེའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ནི་བརྟེན་པའམ་ཁྱབ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་བཞུགས་སྟངས་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བས་ནང་གི་ནམ་མཁའ་གཏད། དེ་ལ་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་གཏད་པས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཚེགས་མེད་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །མུན་ཁང་བརྟེན་པའི་ ལག་ལེན་སོགས་ནི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཉམས་ལེན་གྱི་རྗེས་སྤྱོད་མདོར་བསྡུས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། གང་སྣང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པས་ཆགས་སྡང་དང་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་ཞིང་། དགག་སྒྲུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་ཚད་གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བར་ཐག་བཅད་ལ་འཛིན་ཞེན་དང་བླང་དོར་མི་བྱ། ཇི་སྲིད་བདག་འཛིན་དབྱིངས་སུ་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་བསྒོམ་ཞིང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ལས་ལ་འཛེམ། དག་སྣང་དང་མོས་གུས་བྱ་ཞིང་རང་སེམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པར། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་ཞིང་གཅིག་པུར་དབེན་པར་འདུག །རྣམ་གཡེང་དང་འདུ་འཛི་སྤངས་ཤིང་དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་བརྟེན། ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་བྱ་ཞིང་འཛིན་མེད་ལམ་དུ་སློང་། །རྟག་ཏུ་འཆི་བ་བསམ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་མེ་བཞིན་སྦར། །ཉིན་མཚན་དགེ་བས་འདའ་ཞིང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བཏང་། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་བསྟེན་ཅིང་མོས་གུས་གསོལ་བ་གདབ། །གཏད་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་བྱར་མེད་ངང་ལ་བཞག །བདག་གཞན་གཉིས་འཛིན་སྤངས་ཤིང་རེ་དོགས་རྩ་བ་གཅད། །རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་ཅིར་སྣང་བླ་མར་བལྟ། །ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཤེས་པས་བདག་འཛིན་ཞེན་པ་དོར། །གང་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པས་བདེན་མེད་ཡོ་ལང་བསྐྱང་། །ཡེ་སྟོང་བབ་སྟོང་ཤེས་པས་རང་སྣང་ཞར་ལ་འཆར། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་དང་སྤྱོད་པས་གནས་ཤིང་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱའོ། །བློ་རྐྱེན་ཁར་འཆོར་རིང་ལ་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་དང་དབེན་པར་ཉམས་ལེན་ལ་འབུངས། དགག་སྒྲུབ་ཞེན་འཛིན་ཡོད་རིང་ལ་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་བྱ་ཞིང་གཉིས་མེད་དོན་ལ་སྦྱང་། གང་ཡང་གྲོགས་སུ་མ་ཤར་བའི་རིང་ལ་གདམས་པའི་སྣ་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང་རིག་པའི་དོན་ལ་བལྟ། སྐྱེ་ཤིའི་འཇིགས་དངངས་སྐྱེས་རིང་ལ་སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་སྦྱངས་བས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བའི་དུས་ན་སྒོམ་མེད་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ཉིད་སྙིང་གི་བདུད་རྩིར་བཟུང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཁྲིད་ཚུལ་འདིར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་སེམས་དང་རིག་པ་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ཀྱང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དོན་གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བའི་ཁྲིད་ལ་གསུམ། ངོ་བོ། །དབྱེ་བ། སོ་སོའ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །དང་པོ་ནི། གཞི་ཀ་དག་ལས་གཞན་དུ་སྣ
Chinese
必須這樣做。特別是身體是修習的所依，如果發生疾病和邪魔的障礙，那麼作為遣除障礙甘露樹的顯現關鍵之眼，如果它發生障礙，就點亮遣除障礙的明燈。覺性是修習心的根本，因此要依止遣除其障礙的無垢智慧，而不僅僅停留在口頭上。對於生起和頓超二者都非常重要的是三重虛空的教導：外虛空是無雲的湛藍晴空，是無為、無塵的虛空；內虛空是秘密的脈中脈，即從金海太陽中產生的卡提水晶管，與遠射酥油燈相連；遍及二者的是秘密虛空，即心間的金剛不壞明點。它不是由不淨的三者組成的部分，而是清淨的不壞光明自性。本質、自性、大悲三者的本性，一切相。也就是說，第一個虛空的例子是無塵的鏡子；第二個的例子是筆直箭桿的眼睛；第三個的例子是諾布·蓋達嘎寶石。一般來說，被稱為中脈的東西，實際上可以用眼識抓住，並賦予中脈的名稱，就是現在位於身體上靠近脊椎骨背面的被稱為命脈的東西，它是產生能取所取輪迴的根源。這裡作為內虛空安立的中脈，是超越眼識對境的，位於具有五種精華脈身者心間中央，從它分出的兩根延伸到眼睛的支脈，前者的名字叫金海太陽，後者的名字叫遠射酥油燈。它們是所依、所遍的虛空或中脈。它們的自性極其清淨，也安住在兩種大精華中脈的自性中。也包含在它們之中，名稱的術語也一起使用。兩者都是內虛空。秘密虛空是具有五種精華的明點。它的法性是自性光明的，本質、自性、大悲三者的本性，一切相，它是所依或所遍。這樣理解之後，以外虛空的清淨為緣，以任何坐姿相關聯，而安住於內虛空。對此安住於秘密虛空，
English
It must be done this way. In particular, the body is the support for practice, so if obstacles of illness and evil spirits occur, then as the manifest key eye of the obstacle-clearing nectar tree, if it encounters obstacles, light the lamp that dispels obstacles. Awareness is the root of mind practice, therefore rely on the stainless wisdom that dispels its obstacles, without merely remaining in words. What is very important for both arising and sudden transcendence is the instruction of the threefold sky: the outer sky is the cloudless, clear blue sky, the unconditioned, dust-free sky; the inner sky is the secret central channel, namely the Kati crystal tube that arises from the golden sea sun, connected to the far-reaching butter lamp; pervading both is the secret sky, namely the indestructible bindu in the heart. It is not a part composed of the impure three, but the pure, indestructible, luminous nature. The nature of essence, nature, and compassion, all aspects. That is to say, the example of the first sky is a dust-free mirror; the example of the second is the eye of a straight arrow shaft; the example of the third is like a Norbu Ketaka gem. In general, what is called the central channel can actually be grasped by eye consciousness, and given the name central channel, is what is now located on the body near the spine on the back, called the life channel, which is the source of generating the grasping and the grasped samsara. Here, the central channel established as the inner sky is beyond the object of eye consciousness, located in the center of the heart of those with the five essence channels, and the two branch channels that extend from it to the eyes, the former is called the golden sea sun, and the latter is called the far-reaching butter lamp. They are the dependent, pervasive sky or central channel. Their nature is extremely pure, and they also abide in the nature of the two great essence central channels. They are also included within them, and the terminology of the names is also used together. Both are the inner sky. The secret sky is the bindu with the five essences. Its dharma nature is naturally luminous, the nature of essence, nature, and compassion, all aspects, it is the dependent or pervasive. Having understood this way, relying on the purity of the outer sky, associated with any posture, abide in the inner sky. To this, abide in the secret sky,
Chinese
的分别念智慧无碍地在相续中显现。依靠暗室的 实修等，应当从光明智慧法轮中了解。略摄遣除障碍、拔除加持的修法后行，全知法王说：无论显现什么，都要了知为如幻的八喻，从而从贪嗔和烦恼中解脱。对于破立是心的游戏，显现的一切都要断定为无基无根，不要执着和取舍。在我的执着没有融入法界之前，都要修持甚深窍诀，并且谨慎取舍因果业力。要行持清净观和恭敬心，并且自己内心没有过失。守护誓言和戒律，并且独自住在寂静处。断除散乱和喧嚣，并且依靠不必要的相续。要做到无贪无执，并且将无执作为道用。恒常思维死亡，并且像火一样燃起精进。日夜以善度日，并且放下今生的所作所为。恒常依止上师，并且以恭敬心祈祷。将无牵挂作为道用，并且安住在无为的状态中。断除自他二执，并且斩断希望和恐惧的根本。将恶缘转化为道用，并且将一切显现都看作上师。因为了知一切都是自现，所以舍弃我执和执着。因为没有任何实义，所以修持无实义的瑜伽。因为了知本空和任运自成空性，所以自现自然显现。应当以这样的方便和行为安住，并且度过日夜。在心识漂向外境的时候，要修习觉性的力量，并且努力在寂静处实修。在有破立执着的时候，要取舍善恶，并且修习二无自性之义。在没有任何事物显现为助伴的时候，要转变窍诀的要点，并且观察觉性的意义。 在产生对生死的恐惧的时候，要修习无生之义，从而内外一切都显现为法性的时候，就安住在无修如河水般的瑜伽中了。将这些教言作为心之甘露来受持。此外，在此引导法中，极其重要的是辨别心和觉性的窍诀，也务必从脱噶的后文《无垢虚空》等中领悟。第二，对于中等根器者，有舍弃解脱的引导，分三：本体、分类、各自的道用。第一是，除了基始清净之外，显现为其他
English
May the wisdom of conceptual thought arise in the mindstream without obstruction. Practices such as relying on a dark room should be understood from the Wheel of Clear Light Wisdom. A concise summary of the subsequent conduct of removing obstacles and extracting blessings, from the mouth of the Omniscient Dharma Lord: Whatever appears, know it as the eight similes of illusion, thereby freeing yourself from attachment, hatred, and afflictions. Whatever arises as the play of mind, whether affirming or negating, decisively determine it to be without basis or root, and do not engage in grasping, clinging, acceptance, or rejection. Until self-grasping dissolves into the expanse, meditate on profound instructions and be wary of the workings of cause and effect. Cultivate pure perception and devotion, and ensure that your own mind is without fault. Uphold vows and commitments, and dwell alone in solitude. Abandon distraction and busyness, and rely on the lineage without unnecessary additions. Act without attachment or clinging, and cultivate non-grasping as the path. Always contemplate death, and kindle diligence like a fire. Spend days and nights virtuously, and relinquish the activities of this life. Always rely on the lama, and offer prayers with devotion. Carry the unassigned as the path, and rest in the state of non-action. Abandon the duality of self and other, and sever the root of hope and fear. Transform adverse conditions into the path, and view whatever appears as the lama. Knowing that all is self-appearance, abandon self-grasping and clinging. Since nothing has essence, practice the yoga of non-reality. Knowing primordial emptiness and spontaneous emptiness, self-appearance naturally arises. Abide in such means and conduct, and spend days and nights in this way. When the mind wanders to external objects, train the power of awareness and diligently practice in solitude. When there is affirmation, negation, clinging, and grasping, accept and reject virtue and vice, and train in the meaning of non-duality. When nothing appears as a companion, turn the key points of the instructions and contemplate the meaning of awareness. When fear of birth and death arises, train in the meaning of unbornness, so that when everything, inner and outer, appears as the nature of reality, you abide in the yoga of the continuous stream, free from meditation. Hold these instructions as the nectar of the heart. Furthermore, in this method of guidance, the key instruction for distinguishing between mind and awareness is extremely important, and it must be understood from the later writings of Trekchö, such as "Stainless Sky." Second, for those of middling faculties, there are three aspects to the guidance of abandoning and liberating: the essence, the divisions, and the individual ways of taking them as the path. The first is: other than the ground of primordial purity, appearing as other