Tibetan
་མ་ངེས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ནི་སྔོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ནས་ཕྱི་མའི་ཀུན་རྟོག་མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་གོམས་ཆ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་ནི་རགས་བསྡུས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་བར་དོའ་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པའི་གནད། གྲོལ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད། མཐར་ཕྱིན་པ་ངོ་ཤེས་པའི་གནད་གསུམ་གྱི་དོན་སོགས་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་ཀོང་ཆད་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྔར་གོམས་པའི་གདམས་པའི་གནད་ཀྱིས་དག་པའི་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་དབང་པོའི་རིམ་པས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་ཐོབ་ཀྱང་བསྒོམ་པ་འཕྲོ་ཅན་དུ་ལུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་བ་དང་། གོམས་ཀྱང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ཞན་སྟོབས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིའི་འོད་གསལ་གཉིས་ཤར་ནུབ་དུས་མཉམ་པས་རང་སྣང་ངོས་མ་ཟིན་པར་སྣང་བ་རང་ཡལ་ལ་སོང་སྟེ་རྣམ་ཤེས་ལུས་རྒྱ་དང་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བཞི་ཕྲ་བའི་ལས་རླུང་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ལངས་ཏེ། བར་དོའ་ཡིད་ལུས་གྲུབ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བན་བུན། ཟ་ཟི་ཆད་ཆོད། བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཞིང་། འབྱུང་བཞིའི་དངོས་པོ་གང་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་ནུས་ཤིང་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པ། སྔར་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་འཆར་ཞིང་དབང་པོ་རྣོ་བ་དྲན་པ་གསལ་བ་རིགས་མཐུན་གྱི་འགྲོ་བ་ གཞན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་བ། སྔར་གོམས་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཉེ་དུ་འབྲེལ་ཡོད་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་གཏམ་སྨྲས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་ཞིང་མ་ཐོས་པས་ལན་མེད་པ་ན་རང་ཉིད་ཤི་བར་ཤེས་ཏེ། སྔར་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་དྲན་པས་བར་དོའ་འཁྲུལ་སྣང་དང་འཇིགས་སྐྲག་ཐམས་ཅད་རང་ངོ་ཤེས་ནས། དེ་ཡང་དབང་པོའི་རིམ་པས་བློ་རབ་རྣམས་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་གྲོལ་བ་དང་། བློ་འབྲིང་རྣམས་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བ་དང་། ཐ་མས་དག་པའི་ཞིང་ཡིད་ལ་བསམས་ནས་མདུན་མཁར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གདེངས་ཀ་གྱེན་བསྟན་གྱི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་ཅིང་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་དག་ཞིང་དུ་སོང་བར་བསམ་སྟེ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་གྲོལ་ལོ། །དེར་མ་གྲོལ་ན་ཕྱི་མའི་མངལ་སྒོ་ངན་པ་སྤངས་ཏེ་བཟང་པོའི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ནི། གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་ཕ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་མངལ་དུ་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཞིག་བསམས་ལ་དེར་རྣམ་ཤེས་འཇུག་དུས་སྐྱེ་བ་བླང་བའི་རྟེན་འདི་ལ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་བྱེད་ནུས་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ཏེ་དེ་ཉིད་མའི་མངལ་གྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཕ་མ་དད་པ་ཅན་གྱིས་བུར་སྐྱེས་ཏེ་ཆུང་ངུ་ནས་ཆོས་དང་འཕྲད་ཅིང་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ། སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་སད་པས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་ནས་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་པས་ཚེ་དེ་ཉིད་ དམ་བར་དོར་ངེས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་ལ་གསུམ། རང་བཞིན་གནས་པའི་དུས་སུ་སྦྱོང་བ། བར་དོའ་དུས་སུ་འཕོ་བ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཉིན་མཚན་གོམས་པར་བྱས་པས་རྨི་ལམ་ངན་པ་ནུབ་ནས་བཟང་པོ་ཤ་སྟག་ཏུ་རྨི་ཞིང་སེམས་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དེས་སྐབས་སུ་ཉིན་དུས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་བསམས་ལ་རིག་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་མིག་ནས་འཐོན་ཏེ། གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀར་འཕངས་པར་བྱ་ཞིང་། མཚན་དུས་ཉལ་ཚེའང་ཐོ་སྐོར་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དང་། ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། སྙིང་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་དབུས་ན། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་མ་ཡེངས་པར་གཉིད་དུ་ཉལ་བས། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྨི་ལམ་དུ་འབྱོངས་པར་འོང་ངེས་སོ། །གནད་འདི་ནི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པར་གསུངས་པས་རབ་ཏུ་ཟབ་བོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་གི་དགོངས་པ་དངོས། ལེ་ལོ་ཅན་བཙན་ཐབས་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་སྣང་བར་དོའ་འོད་གསལ་ནུབ་དུས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་བས། དེའི་ཚེ་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེས་འཕོས་པས་སྐྱེ་བའོ། །དེའང་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། རིག་འཛིན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། བར་དོའང་གང་དུ་བསམ་སར་ཕྱིན་ནུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །ཁ་ཅིག་བེམས་རིག་བྲལ་མ་ཐག་སྐྱེ་བར་གསུངས་ལ། ཁ་ཅིག་འོད་གསལ་ནུབ་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལམ་འཐོན་ནས་རྨི་ལམ་ལྟར་ཡང་ ཡུད་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་ལས། རྨི་ལམ་སད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་གོམས་ཤུགས་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གསེར་ཕྲེང་གི་དགོངས་པ་འཕོ་བ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་རྩ་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་ན་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ཀྱང་། མི་སྦྲེལ་བར་དམིགས་སུ་སྒོམ་པ་སོགས་ལ་སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་། གང་ལྟར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། ཉམས་ལེན་དངོས་ལ། དམིགས་སྐོར་དང་པོ་སྟོང་ར་སྦྱང་བ། གཉིས་པ་རྩ་གསལ་གདབ་པ། གསུམ་པ་རླུང་སེམས་བསྡུ་བ། བཞི་པ་བསུ་སྐྱེལ་ལ་སློབ་པ་དང་། ལྔ་བ་གེགས་བསལ་བ། དྲུག་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ལུས་ཕྱི་ལྤགས་པའི་སྐྱ་རིལ་ནང་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབུ་མ་དྭངས་གསལ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་པ། སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་དྲང་ཐ་ལེར་གནས་པར་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་གོང་བུའི་དབུས་སུ་རང་གི་རླུང་སེམས་མི་འགྱུར་བའི་དྭངས་མ་ཨ་དཀར་པོ་སྲན་ཆུང་ཙམ་དཀར་ཞིང་འཚེར་བ་ཞིག་བསྒོམས་པས། ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས་ནས་ཨ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་པ་ནི་གོམས་པའི་ཚད་དོ། །འདི་ནི་ལོངས་སྐུའི་འཆར་གཞི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོའ་ནམ་མཁར་འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞིང་ཁམས་འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་ན་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་མཐའ་བསྐོར་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་ འགྲོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ཅིང་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ། དེ་ནས་ངག་ཏུ་ཨ་ཨཱ་ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དབྱངས་བཅས་བརྗོད་པས་ཨ་དེ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་གྱུར་ཏེ་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་ཨ་དེ་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་བདེ་ཕྲིལ་ཏེ་བབས་པར་བསམ། གེགས་ཆུང་ཁྱད་སྐབས་སུ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཧཾ་དཀར་པོ་ཞིག་གསལ་བཏབ་བ་དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་སིབ་སིབ་བསྟིམས། དེ་ལྟར་ནའང་མཐར་ཧཾ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་ཞིང་། དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བར་བསམ་ལ་ཨ་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ཅིང་གསལ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འཇོག་གོ །སྔར་ནས་འཕོ་བ་འབྱོངས་ཟིན་པ་ཡིན་ན་ནམ་དགོས་དུས་ལས་ལ་སྦྱར་བས་ཆོག་གི །དེ་ལྟར་མིན་ན་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པའི་བར་རྟགས་ཐོན་ཐོན་དུ་བསྒོམ་དགོས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། མཇུག་ཏུ་གེགས་སེལ་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་ཅི་ནུས་བྱ་ཞིང་། མཐར་དགེ་བ་བསྔོ། དྲུག་པ་ནི། བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་འཆི་ལྟས་ཤར་བ་ན་འཕོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་སྤྱི་བོའ་ཚངས་བུག་ཧ་རེ་ཡོད་པར་བསམས་ལ། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས་ཐིག་ལེ་མི་འབེབས་ཞིང་། ལན་གཅིག་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱི་མཐར་སྔར་ལྟར་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ཇེ་མཐོར་གཤེགས་རྗེས་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་རང་སེམས་བདེ་སེང་ངེར་བསྐྱུར་ལ་འཇོག་གོ །དེས་ནི་བར་དོའ་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ཅིང་སྲིད་པ་བར་དོའ་གཡངས་མི་མཐོང་། གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་སངས་རྒྱས་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་ པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། མངོན་སུམ་གྱི་དོན་མཐོང་ཡང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པར་སྒོམ་པ་འཕྲོ་ཅན་དུ་ལུས་པའམ། བསྒོམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ཞན་པས་བར་དོའ་གྲོལ་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཤར་ཡང་ངོས་མ་ཟིན་པར་སྲིད་པའི་བར་དོ་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་དུ་ཤར་བ་ལས། ཆོས་འདིའི་སྒོ་མཐོང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་སད་པའི་ཆ་ཙམ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་། གསུང་ཐོས། དབང་བསྐུར། ལུང་ནོད། དབུགས་དབྱུང་། ལུང་བསྟན། གཟེངས་བསྟོད་རྣམས་ཐོབ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ནས་གདོད་མའི་ཞིང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། ཇི་ལྟར་འཚང་རྒྱ་བ། དེའི་ཐུགས་རྗེ་མཛད་ཕྲིན། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་དུ་གྲོལ་ལུགས་གསུམ་བཤད་པ་དེ་ལའང་ལྷག་མེད་དང་ལྷག་བཅས་སུ་སངས་རྒྱ་ལུགས་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ནི། ཉོན་མོངས་ཕྲ་རགས་དང་། འབྱུང་ལུས་ཀྱི་གདོ
Chinese
不一定。禅定的时间是先前安住于三摩地，直到后来的分别念没有生起之间的习惯。这些也只是在这里粗略地显示而已。此外，关于了解进入法性中阴的显现的关键、解脱身体的关键、以及最终证悟认识的关键这三者的意义等，应当从《修持关键之灯》中了解。第四，相续有中阴时，业力的延续就像在田埂缺口处插桩一样。无论错觉和恐惧如何显现，都凭借先前习惯的诀窍，进入清净的转生之道。也就是说，即使通过根识的次第获得了认识的关键，但由于修持不完整，需要经历多次转生才能解脱。即使已经熟悉，当任运成就的景象显现时，由于三摩地的力量减弱，前后光明同时显现，却无法认识自显，导致景象自行消失，意识与身体分离。由于力量的作用，四大微细的业风逆转，中阴意生身形成，所有景象都变得模糊不清、杂乱无章，像羽毛被风吹动一样，呈现出各种各样的景象。能够毫无阻碍地进入任何四大物质，具有业力的神通力量，显现出前所未有的微细神通，根识敏锐，记忆清晰，同类的众生 能被天眼所见。由于先前的习惯和习气，前往亲戚朋友等方向，即使说话，他们也看不到听不到，因此无能为力，于是知道自己已经死亡。忆起先前的诀窍，认识到中阴的所有错觉和恐惧都是自性的显现。同样，根据根识的次第，上等根器者通过将上师的虔诚心作为道用，以及将能取所取二者合一的所有显现都视为无实如幻而获得解脱；中等根器者依靠本尊的生起次第和圆满次第双运的修持而获得解脱；下等根器者则在心中观想清净刹土，在前方虚空中观想红色法源，其顶端朝上，在法源的中央，观想自己的心识显现为白色阿字（ཨ，a，阿，无），并以愿文相连，想象法源像流星一样射向清净刹土，并将心识
English
It is not definite. The duration of meditation is the habit from previously abiding in samadhi until the arising of subsequent conceptual thoughts. These are only shown here in brief. Furthermore, the key to understanding the appearance of the Dharmata Bardo, the key to liberation of the body, and the meaning of the three keys to recognizing the ultimate consummation, etc., should be learned from the "Lamp of Essential Practices." Fourth, in the Sipa Bardo (becoming bardo), continuing the momentum of karma is like planting a stake in a broken irrigation ditch. No matter how deluded appearances and fears arise, one enters the path of pure rebirth through the key of previously practiced instructions. That is, even if one obtains the key to recognition through the sequence of faculties, one is left with incomplete meditation, and liberation is attained through successive rebirths. Even if one is accustomed, when the spontaneous appearances arise, the power of samadhi is weak, and the two clear lights of the past and future arise simultaneously. Because one does not recognize one's own appearances, the appearances vanish on their own, and the consciousness separates from the physical constraints. Due to the force, the subtle elemental karmic winds rise in reverse order, and the Bardo mind-body is formed. All appearances are vague, chaotic, and diverse, like a feather moved by the wind. One can enter any of the four elements without obstruction, possesses the power of karmic miracles, and subtle clairvoyance that was not present before arises. The faculties are sharp, memory is clear, and beings of the same kind can be seen by pure divine eyes. Due to previous habits and imprints, one goes towards relatives and friends, etc., and even if one speaks, they do not see or hear, so one is helpless and knows that one has died. Remembering the previous instructions, one recognizes that all the delusions and fears of the Bardo are the manifestation of one's own nature. Similarly, according to the sequence of faculties, those of superior intellect are liberated by taking the guru's devotion as the path, and by realizing that all appearances, the apprehended and the apprehender, are unreal like illusions. Those of intermediate intellect are liberated by relying on the practice of the generation and completion stages of the deity in union. Those of inferior intellect visualize a pure land in their mind, and in the space in front, visualize a red Dharma source with its apex pointing upwards. In the center of the Dharma source, visualize one's own mind appearing as a white A-letter (ཨ，a，阿，无), and connect it with aspiration prayers, imagining the Dharma source shooting like a meteor into the pure land, and transferring the mind.
Chinese
于离戏之状态中安住而解脱。若未能于此解脱，则舍弃来世之恶劣胎门，而接续殊胜者，即于何处受生之父母与本尊无别，观想为父母双运之形象，于其胎中，观想莲花、日、月之上，有一白色“吽”（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，当神识融入其中时，心想愿此获得受生之所依，能成办弘扬佛法及利益众生之伟大事业，以专注之意，观想自己为金刚萨埵，并观想其融入母亲胎中之“吽”（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。于离戏空性之状态中安住，则能由具信之父母所生，自幼即与佛法相遇，且具足智慧与精进。因串习之业力苏醒，而得遇精要之教法，接续道之修持，如是，于此生或于中阴身中，必定能成就佛果，如是宣说。第三，关于下根之人于自性法身刹土中成就佛果之口诀，有三：于自性安住之时修习，于中阴时迁识，于法身刹土中解脱。第一，于显现之景象中，昼夜勤修，则恶梦消退，仅梦见善梦，心中安乐、明朗，长久安住于无分别之禅定中，于此基础上，有时于白日观想自性法身刹土，观想觉性如光团般从眼中射出，射向主尊之心间。夜晚睡眠时，亦将一切处所观想为自性法身刹土，身体为宫殿，心为莲花与日月之中央，于其中安住着五部佛，心专注于此，不散乱而入睡，则必定能于梦中熟悉清净刹土。此要诀于《日月和合论》中宣说，故极为深奥。第二，分二：正行之意趣，以及依止懒惰者强制迁识之诀窍而连接。第一，当自现中阴之光明隐没之时，自能生起了知中阴之觉受。彼时，以先前之观想而迁识，即能获得受生。此乃是法性真谛之加持，以及持明上师们之慈悲所致，故能如是转变。且中阴身具有能随意前往所想之处之神变力，此乃其要点。有些人在身心分离之际，立即……