Tibetan
་རིག་པ་རང་གསལ་གཏོང་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་ཚེའི་ཕྱེད་གཉིད་ལོག་པ་ཡིན་པས་གཉིད་དགེ་བར་བསྒྱུར་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་ལུས་གནད་བཅས་ལ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའམ། ཡང་ན་ཁ་དོག་དམར་སྐྱ་དྭངས་གསལ་སྦུབས་སྟོང་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དྲང་ཐལ་ལེར་གནས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཨ་ཐུང་དམར་པོ་རེག་པ་ཚ་བ་སོལ་མེ་ངར་མ་ལ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ། དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་འཛག་ལ་ཁང་པར་བསྒོམ། བདེ་དྲོད་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་དུམ་གཅིག་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་སང་གིས་བསལ། སྟེང་རླུང་དལ་གྱིས་རྔུབ། འོག་རླུང་གྱེན་དུ་འཐེན་པས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་དམར་ཁྱུག་གེ་འབར། སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་རེག །ཉཾ་ལས་བྱང་སེམས་བདེ་བའི་རྒྱུན་ནར་བབས་པས་མེའི་གསོས་བྱས། མེ་ཆེར་འབར་བས་ལས་དང་བག་ཆགས་བསྲེགས། ཟླ་བ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བའི་དྭངས་མས་དབུ་མ་དང་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ གང་། བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་བ་སྐྱེས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་བུམ་ཅན་ཅི་ནུས་བཟུང་། བུམ་ཅན་གྱིས་དལ་ན་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་རླུང་བབས་ཀྱི་ངང་ནས་ཅི་ནུས་སུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། ལོངས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་སམ་གཞོག་གཡས་ཕབ་པར་གསུངས་ཀྱང་། ཕྱག་ལེན་ཏུ། དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་པར་བཞེད་ལ། གོང་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབུ་མ་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ། ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཅུང་ཟད་ཁ་བྱེ་བའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་སེམས་དར་ཅིག་བཟུང་རྗེས་སྤྱི་བོར་ཡང་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ནས་ཨ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉེར་གཅིག་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུར་གནས་པར་བསམས་ལ་རླུང་བྱང་བར་ཡོད་ན་བུམ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་མིན་ན་འཇམ་རླུང་རང་བབས་ཀྱི་ངང་ནས་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ས་ལེ་བའི་དང་ཅི་ནུས་བསྒོམ། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཨ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའ་ཨ་དེ་ཡང་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། སྙིང་གའི་པདྨ་ཁ་ཟུམ་པའི་ནང་དུ་ཨ་དེ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གནས་པར་བསམས་ལ། རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་འདུན་པ་བཅས་ཏེ་སེམས་ཧ་ཅང་མ་གྲིམས་ཧ་ཅང་མ་གློད་པའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། གལ་ཏེ་གཉིད་མ་བྱུང་ན་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ག་ཡང་ཡང་བསྐྱར། རྨི་ལམ་དང་གཉིད་ཀྱི་བར་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་པར་སློབ་པ་གལ་ཆེ། རྣམ་རྟོག་ཤར་ཡང་སྤང་བླང་བསུ་སྐྱེལ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་བར་ཨ་ཡིག་གི་སྟེང་དུ་སེམས་བསླན་ཏེ་བཞག །གཉིད་འཐུག་པོ་མིན་པའི་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དེར་མི་དང་ཁར་ཁྱིམ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གི་ སྣང་བ་ར་རི་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་མིག་མི་འབྱེད་པར་དེ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་ལ་ཨ་དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་བཟུང་ལ་བཞག་ཅིང་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་པས་དཔེ་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་ཚུད་པ་ལྟར་མུ་འབྱོར་ཞིང་ཟིན་སླབ་ཡིན། དེ་ལས་ཇི་ཞིག་ན་གཉིད་མཐུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་རྨི་ལམ་མེད་པར་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལྷག་གེ་འཆར་བ་དེའི་ཉམས་མ་ཤོར་བའི་ངང་ལས་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་ལངས་ཞིང་འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་འཇོག་གོ །རྨིས་ན་རྨི་ལམ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྙིང་ནང་གི་ཨ་ལ་བསྡུས་ཤིང་གོང་ལྟར་བསྒོམས་པས་འོད་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །ཉིན་མོའང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་ཤུགས་དང་སྣང་བ་ཞི་ཁྲོ་སོ་སོའ་སླུ་སྤེལ་བསྒྱུར་བྱེད་པ་དང་། རེས་འཁོར་བའི་ལས་སྣང་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤེལ་བསྒྱུར་བྱ་བ་དང་། དག་པ་དང་། མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་འགྲོ་ཞིང་གནས་ལུགས་བརྟག་པ་དང་། མེ་ཆུ་གཡང་ས་དང་གཅན་གཟན་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་འདུན་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐོག་བརྫིས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱངས་པས། རྨི་ལམ་གྱི་རྟེན་དེས་ཉིན་མོ་ཇི་ལྟར་སྦྱངས་པའི་དོན་རྣམས་མཚན་མོ་གང་འདོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྒྱུར་བྱེད་ནུས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཐོག་མར་འོལ་སྤྱི་ཙམ་དང་། དེ་ནས་ཇེ་བརྟན་ཇེ་གསལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡང་གཉིད་དུ་སོང་ལ་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་མཐོང་། སྒྲ་ཐོས། དྲི་ཚོར། རོ་མྱོང་། རེག་བྱ་ཚོར། གཏམ་གྱི་དོན་རིག་ལ་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ། གཉིད་དུ་མ་སོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་སད་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཡང་ཡང་བཟུང་ཡང་མ་ཟིན་ན་འབྱམས་པ་ཡིན་པས་འབྱམས་པ་བཞིའི་གཅོད་ཚུལ། འཛིན་པའི་དུས་གནད། སྲབ་མཐུག་ འོད་གསལ་གྱི་དབྱེ་སྒོ་སོགས་ཁྲིད་རིམ་སྤྱི་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་བབས་པ་ན། སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་བཅས་ལ། སྙིང་ནང་གི་ཨ་དེར་གསལ་སྣང་འདོན་བསྐྱོར་ཞིག་བྱས། མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་དེ་ཧ་ཞེས་གསུམ་བུས་པས་སྙིང་གའི་པདྨ་ཁ་བྱེ་བའི་ནང་ནས་ཨ་དེ་ཚངས་བུག་ཏུ་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན། གཞུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ལིང་ངེ་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་ཅུང་ཞིག་ཕྱིར་འཛིན་པ་ལ་བསླབས་པས། གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་ཡེར་ཞིང་རྒོད་ན་ཨ་དེ་ཇེ་དམར་གྱུར་ཏེ། སྙིང་ནང་དུ་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད། མིག་ཕྱེད་བཙུམ་གྱི་ཅུང་ཟད་དམ་དམའ་བར་ལྟ་ཞིང་བསྒོམ། ཡང་བྱིང་ན་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་པས་བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཆུ་བོའ་རྒྱུན་བཞིན་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མོ་ཐུན་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་སྐྱེ་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་གྲུབ། བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ཀུན་བཟང་གི་ཀློང་དེར་མྱུར་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་དུ་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུའང་། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བས་དལ་བ་ཆུད་མི་གསོན་པར་བརྩོན་པ་དང་། ཆོ་མི་རྟག་པར་ཤེས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་ལོང་ཡོད་མི་བྱེད་པ་དང་། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པས་སྲིད་པ་ལ་མངོན་པར་སྐྱོ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་གང་ལའང་བདེན་ཞེན་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བས་ཞི་བའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པས་སྣ་ཚོགས་ལམ་ལ་བསློབ་པ་དང་། ཐེག་ ཆེན་སྙིང་རྗེ་ལ་རགས་ལས་པས་གཞན་དོན་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱིན་རླབས་མོས་གུས་ལ་རགས་ལས་པས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ལ་ཐུག་པས་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་ལ་སྦྱང་བ་དང་། འཁོར་བ་འཁྲུལ་རྟོག་ལས་བྱུང་བས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་གཅད་པ་དང་། བདེ་སྡུག་སྔོན་ལས་ལས་བྱུང་བས་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་དུ་བྱ་བ་དང་། འཁོར་འདས་རིག་པ་ལས་ཤར་བས་རིག་པ་རང་གནད་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། གནད་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་འདུལ་བ་ནི་ཡང་གནད་གལ་པོ་ཆེའི་གདམས་པ་ཡིན་པས་སྙིང་ནས་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། གོང་གསལ་དམིགས་པ་དེ་དང་དེ་སྒོམ་པའི་དགོས་ཆེད་དང་། གོ་དོན། ལུས་ཉམས་ཤེས་ཉམས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཚད་དང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན། །ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་རིམ་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཐབས་རྣམས་ཟངས་ཡིག་ཅན་སོགས་རྩ་བའི་མན་ངག་དང་། དེ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གླེགས་བམ་ཉིད་འབྲལ་སྤང་གི་ཚུལ་དུ་འཆངས་ནས་རྟོགས་པ
Chinese
是使觉性自明。第一，人生一半都在睡眠中度过，为了将睡眠转为善行，应如此修持：以毗卢七支坐法端坐。观想自身中央有一根中脉，外白内红，或者颜色红白，清澈透明，空心如箭杆般，从头顶到密处正直而立，在脐间有一朵红色四瓣莲花，花中央有一个红色短“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），触感炽热，如同鼓风的炽热煤炭。于中脉上端观想一个白色“吽”（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽），头朝下，油润圆滑，具有安乐的自性，滴滴下落，于此观想。于安乐暖热之基上，专注一心。然后，以“桑”声三次呼出浊气。缓缓吸入上部之气，提起下部之气，脐间之“阿”字燃起红色火焰，触及头顶之“吽”字。“酿”（藏文：ཉཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：酿）字流出菩提心甘露，滋养火焰。火焰猛烈燃烧，焚烧业障和习气。月亮融化为甘露精华，充满中脉和全身脉络。 于生起安乐暖热的殊胜智慧时，专注一心，尽力屏气。屏气放松时，于气降之状态中，尽力修持之前的观想。第二，虽说报身坐姿是放下右侧卧，但实修中，认为应以毗卢七支坐法而卧。如前一般，于身体中央清晰观想中脉。特别之处在于，于心间观想一朵红色四瓣莲花，稍稍张开，花中央观想一个白色“阿”字，光芒闪耀，稍作专注后，于头顶也观想一个白色“阿”字。然后，观想两个“阿”字之间，有二十一个极细的白色“阿”字，如串珠般排列。若能控制气息，则进行宝瓶气双运，若不能，则于自然呼吸中，尽力修持明空智慧。入睡前，所有“阿”字依次融入心间的“阿”字。然后，头顶的“阿”字也缓缓融入心间的“阿”字。观想心间的莲花闭合，其中的“阿”字如瓶中之灯般存在。怀着把握梦境的意愿，于不太紧也不太松的状态中入睡。
English
It is to make awareness self-illuminating. First, half of life is spent in sleep, so in order to transform sleep into virtue, one should practice in this way: Sit in the posture of Vairochana's seven points. Visualize a central channel in the center of your body, white on the outside and red on the inside, or red and white in color, clear and transparent, hollow like an arrow shaft, straight from the crown of the head to the secret place, and in the center of the navel, a red four-petaled lotus, in the center of the flower a short red "Ah" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: Ah), feeling hot, like hot coal blown by bellows. At the upper end of the central channel, visualize a white "Hum" (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Hum), head facing down, oily and smooth, with the nature of bliss, dripping down, meditate on this. On the basis of bliss and warmth, focus on one mind. Then, exhale the stale air three times with the sound "Sang". Slowly inhale the upper air, and pull up the lower air, so that the red fire from the "Ah" at the navel blazes, touching the "Hum" at the crown of the head. From the "Yam" (Tibetan: ཉཾ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Chinese literal meaning: Yam) flows the stream of bodhicitta nectar, nourishing the fire. The fire blazes fiercely, burning away karma and habitual tendencies. The essence of the moon melts into nectar, filling the central channel and all the channels of the body. When the special wisdom of bliss and warmth arises, focus on one mind and hold your breath as much as possible. When relaxing from holding your breath, in the state of the air descending, practice the previous visualization as much as possible. Second, although it is said that the Sambhogakaya posture is to lie down on the right side, in practice, it is considered that one should lie down in the posture of Vairochana's seven points. As before, clearly visualize the central channel in the center of the body. The special feature is that in the heart, visualize a red four-petaled lotus, slightly open, and in the center of the flower, visualize a white "Ah" letter, shining brightly, focus for a moment, and then visualize a white "Ah" letter on the crown of the head. Then, visualize that between the two "Ah" letters, there are twenty-one extremely fine white "Ah" letters, arranged like a string of beads. If you can control your breath, then practice vase breathing union, if not, then in the natural flow of breath, practice the wisdom of clarity and emptiness as much as possible. Before falling asleep, all the "Ah" letters gradually dissolve into the "Ah" letter in the heart. Then, the "Ah" letter on the crown of the head also slowly dissolves into the "Ah" letter in the heart. Visualize the lotus in the heart closing, and the "Ah" letter within it existing like a lamp in a vase. With the intention of grasping dreams, fall asleep in a state that is neither too tight nor too loose.
Chinese
若无法入睡，就反复重复之前的目标。梦境和睡眠之间，不被其他分别念所中断地修习非常重要。即使生起分别念，也不要进行舍取、迎送、取舍，而是将心专注于阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之上。在非深度睡眠和梦境之间，出现人和房屋等分别念的显现，这是梦境的因，因此不要睁开眼睛，生起“这是梦境”的念头，并将心专注于阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之上，并加以认识，就像线穿入针眼一样，能够连续不断地忆持和学习。如果更进一步，在深度睡眠时，空性的智慧没有梦境，而是像清明空旷的虚空一样显现，不要失去这种体验，而应起身为如幻的本尊身，安住于无执、离戏的境界中。如果做梦，就将所有的梦境和分别念都收摄于心中的阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中，并如前一样修习，就能显现光明自生的智慧。白天也要运用梦境的愿力和显现，分别进行调伏、转化寂静和愤怒的显现，有时将之转化为轮回的各种业相，有时前往清净和不清净的刹土，考察其处所，并与火、水、悬崖和野兽等所代表的恐惧景象相结合，以强烈的愿力修习践踏之术。这样，梦境的所依就能在夜晚随意变现白天所修习的内容。这首先只是一个大概的轮廓，然后会变得越来越稳定和清晰。据说，当快要入睡时，能看到周围的物体，听到声音，闻到气味，尝到味道，感觉到触觉，理解话语的意思，但不起分别念。这也不是没有入睡，因为会从中醒来。像这样，即使以极大的精进反复执持，仍然无法把握，那就是散乱，因此要断除四种散乱，掌握执持的关键，以及粗细、光明等差别，这些都与共同的引导次第相同。第三，当黎明时分到来时，以狮子的坐姿，在心中对阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）进行明相的提取和重复。眼睛注视虚空，念诵三遍“哈”字，这样心间的莲
English
If you cannot fall asleep, repeat the previous focus again and again. It is very important to practice without being interrupted by other conceptual thoughts between dreams and sleep. Even if conceptual thoughts arise, do not engage in abandoning and adopting, welcoming and sending, rejecting and accepting, but rather focus your mind on the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A). In the space between non-deep sleep and dreams, the appearance of conceptual thoughts such as people and houses is the cause of dreams, so do not open your eyes, generate the thought that "this is a dream," and focus your mind on that A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A), recognize it, and like a thread entering the eye of a needle, you will be able to continuously remember and learn. Furthermore, in the state of deep sleep, the wisdom of emptiness is without dreams, but appears like clear and vast space. Without losing this experience, arise as an illusory deity body and abide in a state of non-grasping and freedom from elaboration. If you dream, gather all dreams and conceptual thoughts into the A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) in your heart, and practice as before, and the self-arisen wisdom of luminosity will appear. During the day, also use the power of aspiration and appearances of dreams, and separately subdue and transform peaceful and wrathful appearances. Sometimes transform them into various karmic appearances of samsara, and sometimes go to pure and impure realms, examine their locations, and combine them with fearful appearances represented by fire, water, cliffs, and wild animals, and practice the art of trampling with strong aspiration. In this way, the basis of dreams will be able to transform at night whatever you have practiced during the day. This is initially just a rough outline, and then it will become more and more stable and clear. It is said that when you are about to fall asleep, you can see the surrounding objects, hear sounds, smell odors, taste flavors, feel tactile sensations, and understand the meaning of words, but without generating conceptual thoughts. This is also not not falling asleep, because you will wake up from it. Like this, even if you repeatedly hold on with great diligence, if you still cannot grasp it, that is distraction, so you must cut off the four distractions, grasp the key to holding, and the differences between thinness and thickness, luminosity, etc., which are the same as the common stages of guidance. Third, when the dawn arrives, in the posture of a lion, perform a clear appearance extraction and repetition on the A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) in your heart. Gaze into space and recite "Ha" three times, so that the lotus of your heart