Tibetan
།ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །དེའང་བློས་བྱས་ཀྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་མི་བྱ་བར་དབྱིངས་རིག་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས། ཕྱིའི་སྣང་བ་མ་འགགས་ཤིང་ནང་གི་འཛིན་པས་མ་བསླད་པ། བརྗོད་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་སོ་བཟུང་བས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲལ་ཏེ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་འཆར་ཞིང་། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་མི་གསལ་བའམ་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་ཏུ་ཡལ་ཡོལ་བུད་ན་དེའི་སྟེང་དུ་མིག་དང་སེམས་ཅན་ཕོག་ཏུ་མ་འབྲང་བར་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཁྲིད་ལ་སྔར་བཞིན་ཤར་བ་ལ་སེམས་ཧ་ཅང་མ་སྒྲིམས་པར་གཏོད་ཅིག །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་མྱོང་རིག་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་ཞལ་མངོན་སུམ་མཇལ་ པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདས་རྗེས་ལས། མངོན་སུམ་གནད་འདི་སུས་མཐོང་བ། །ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གསང་བ་སྤྱོད་རྒྱུད་ལས། དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ནི། །སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བའི་ནམ་མཁར་བལྟ། །དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་འབྲལ་མི་བྱ། །དེ་ལྟར་སུ་ཡིས་མཐོང་བའི་མི། །ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །སྐལ་པ་དག་ནི་མཉམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལགས་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིང་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པས་སྣང་བཞི་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད། འདིར་སྒོམ་ཁྲིགས་ཆེན་མོ་ལས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བསྟན་ནས། དེའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིག་པའི་རྒྱབ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟངས་ཡིག་ཅན་རང་གི་རིག་པའི་རྒྱབ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་དང་། གཞན་ཡང་དུང་ཡིག་ཅན་སོགས་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར། དབྱིངས་རིག་འཆར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་དོན། དེ་ཉམས་ལེན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱིངས་རིག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གོ་དོན་རྣམས་ལེགས་པར་བཤད་དེ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདིར་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཡང་ཏིག་གི་དཔེ་དོན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རིམ་པ་བརྒྱད་པོ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི། དེ་ལྟར་བྱ་བ་བཏང་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། ཐོག་མ་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མི་འགྱུར་བར་བལྟས་པས་དབྱིངས་སྣང་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་འཇའ་ འོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་མུ་ཁྱུད་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་དམར་སེར་མཐེབ་ལོང་ཙམ་པ་སོགས་ཉིས་སྦྲེལ་གྱི་བར་ཚུན་ཆད་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རེས་སྣང་རེས་མི་སྣང་བའོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཕར་གཡོ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཨར་ལ་གཏད་པའམ་བཙོན་དུ་འཛིན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་མན་ངག་ནི། །སྨིན་མཚམས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་ཡི་གེ་ན་རོ་འདྲ་བ། ཁ་དོག་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ་རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་དེ་ལ་བཅུག་སྟེ་ལྟ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི། འོད་ལྔ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་ཞིང་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁིམ་ལྟ་བུ་དང་རྩིབས་ཤར་གྱེན་འགྲེང་སོགས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་སོར་བཞི་ལས་བྲལ་སྟེ་ནམ་མཁར་འཐོན་ནས་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཙམ་དུ་དབྱིངས་སྣང་ཟླུམ་ཁྲིགས་ཀྱི་ནང་དུ་པད་འདབས་བཞི་བཞིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའི་ཚོམ་བུ་འཆར་བ་ཚུན་ཆད་དོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབ་ནི། འོད་ལྔའི་སྣང་བས་ཁེངས་པའི་དབུས་ན་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་དང་པོར་ལྷའི་གཙུག་ཏོར་སོགས་ནས་རིམ་པར་ཕྱེད་སྐུ་དང་། སྐུ་རྐྱང་སྐུ་ལྔ་ཚོམ་སོགས་གྲངས་མེད་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བའི་བར་འཆར་རོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ། ནང་སྒྱུ་ལུས། གསང་བ་རླུང་སེམས། ཉམས་སྣང་གི་འཕེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་སྟེ། ལུས་འོད་སྐུར། ངག་གཞོམ་མེད་རང་སྒྲར། གཟུང་འཛིན་གྱི་བློ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བའོ། །དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པ་ནི་ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་བཤད་པ་ལ་བཞི། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་ གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདང་བ། གདེང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ། ལུས་མི་འཕུལ་བ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱས་པས། རྩ་རླུང་ཐད་སོར་གནས་པས་རྟོག་པ་རང་འགགས་པའོ། །མིག་མི་འགུལ་བར་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱས་པས། མངོན་སུམ་ཡུལ་ལ་གསལ་བས་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་སྒྲོ་འདོགས་དང་བྲལ་བའོ། །རླུང་རིག་མི་འགུལ་བ་དལ་བར་བརྟེན་པས་ཆོས་ཉིད་རང་ངོར་གནས་ཏེ་མ་བུ་དབྱེར་མེད་དུ་འདེས་ནས། གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཚེ་སྒྲོན་མ་བཞིའི་དོན་ལ་དཔྱོད་པ་ནི། སྙིང་དབུས་འོད་རྩ
Chinese
如是等等所说。彼亦不以臆造而改造，观视法界觉性之自性，外之显现未断绝，内之执着未染污，以离言诠戏论之自性而持，境与有境无别而混合，光明之显现从眉间脱离，无有明暗而显现。若光明之显现不明亮，或左右上下摇曳，则不随逐于其上之眼与心识，以观视之方式引导，如先前般生起时，莫太紧绷心识而安住。如是修持，则经验到达觉性之上，觉性之自性如珠鬘般之自面现量得见，故说与普贤王如来同分。如是亦于《过逝后》中云：“现量此要义，谁所见？非是三界之颠倒。”如是又于《秘密行续》中云：“法界与觉性之观视，观离遮蔽之虚空。法界之中如珠鬘，平等而住莫分离。如是何人见之人，初始普贤王如来，彼等之分乃平等。”如是所说之义，故生起定解，精勤修持，则四相向上增上。如是介绍。此处《禅定次第大论》中，如是开示修持后，为于彼义生起信解之故，以觉性之依凭诀窍而确定后，如是等等所说般，以铜书者自之觉性依凭而说，其他亦如《骨书者》等中所说般，法界觉性生起之因缘，错与非错之义，彼修持之所行之理由，果位三身之体性开示等，以法界觉性如何得见彼之理由意义等善说而生起定解。此处若有兴趣与能力，亦当做灯之譬喻意义阐明之八种次第介绍。三、开示四相之生起方式有四，第一、法性现量之相，如是放下诸事而一心修持，初始时观视金刚珠鬘而不动摇，则法界显现清净之门。
English
Thus and so forth it is said. Also, without fabricating or altering with contrived thoughts, but by looking at the self-nature of the dharmadhatu-awareness, the outer appearances are not obstructed and the inner grasping is not defiled. By holding the self-nature that is beyond expression and free from elaboration, the object and the subject mix inseparably, and the appearance of clear light separates from the space between the eyebrows, appearing without clarity or obscurity. If that appearance of clear light is unclear or wavers to the left, right, above, or below, then without following the eyes and mind that fall upon it, lead with the way of looking, and when it arises as before, settle without tightening the mind too much. By practicing in this way, experience arrives upon awareness, and the self-face of awareness, like a string of pearls, is directly seen. Therefore, it is said to be equal in fortune with Samantabhadra. Likewise, in the 'After Passing Away' it says: 'This essential point of direct perception, who sees it? It is not the reversal of the three realms.' And in the 'Secret Conduct Tantra' it says: 'The way of looking at dharmadhatu and awareness is to look at the sky free from obscurations. Within the dharmadhatu, like a string of pearls, remain equally and do not separate. The person who sees it in that way, is equal in fortune with the primordial Samantabhadra.' Since the meaning of what is said is such, generate certainty and strive in practice, and the four appearances will increase upwards. Thus introduced. Here, in the 'Great Treatise on the Stages of Meditation,' after showing how to practice in that way, in order to generate faith in that meaning, after establishing it with the essential instructions that rely on awareness, as it is said, like the copper-script person speaks from the reliance on his own awareness, and as it is said in the 'Bone-script person' and others, the causes and conditions for the arising of dharmadhatu-awareness, the meaning of mistake and non-mistake, the reason for engaging in that practice, the explanation of the nature of the three kayas of the result, etc., explain well the reasons and meanings of how dharmadhatu-awareness is seen, and generate certainty. Here, if there is interest and ability, one should also do the eight stages of introduction that clarify the meaning of the example of the lamp. Third, showing the way the four appearances arise, there are four. First, the appearance of the direct perception of dharmata: Having abandoned activities and practiced single-pointedly, in the beginning, by looking at the vajra string of pearls without wavering, the door of the pure appearance of dharmadhatu...
Chinese
虹光。 在光中，能见到具有环绕的千灯明点，以及红黄如拇指大小的明点等双运之相。时而显现，时而不显现。在此，应将金刚链的跳动之相，交付或囚禁于“阿”上。其口诀是：眉间是清净虚空的明灯，犹如那若字（藏文：ན་རོ།），颜色如彩虹，不散乱地专注于此，即是执持的铁钩，是极其甚深的口诀。二是觉受增长之相：五光与明点常时显现，五光的显现如织锦帐篷，如放射的光芒向上竖立等，从眉间四指处脱离，于空中显现，在所见之处，于圆形虚空景象中，显现如四瓣莲花围绕的景象等。三是觉性圆满：在充满五光景象的中央，于具有五环的明点中，首先从天神的顶髻等开始，依次显现半身像、单身像、五身像等，直至充满无数的净土。四是法性穷尽之相：外境显现、内境幻身、秘密气脉明点、觉受景象的增长等全部穷尽。身体化为光身，语化为不坏自声，能取所取的识解脱为法身。这些的详细意义，应从法主一切智者的论著中了解。第四，讲述辅助的口诀有四：以不动的三个为基础，以安住的三个来衡量，以获得的三个来钉牢，显示四种把握的解脱程度。第一，在修持时，身体不移动，不超出三种坐姿，因此，脉气正直安住，念头自然止息。眼睛不移动，不离三种观看方式，因此，显现于外境，远离意识分别词句的束缚。气脉觉性不移动，依靠缓慢，法性安住于自性，如母子般无别融合，有安住于原始虚空的需求。那时，思维四灯的意义是：心间中央的光脉
English
Rainbow light. Within the light, one sees thousands of light-dots with circumferences, as well as red and yellow light-dots the size of a thumb, and so forth, up to the appearance of dual unions. They appear sometimes and do not appear at other times. Here, the appearance of the Vajra Chain jumping and moving should be entrusted or imprisoned on the "Ah". Its instruction is: "The lamp of pure space between the eyebrows is like the letter Naro (Tibetan: ན་རོ།), its color is like a rainbow. Without distraction, focus on it. This is the iron hook that holds, and it is said to be an extremely profound instruction." Second is the appearance of increasing experience: The five lights with light-dots always appear, and the appearance of the five lights is like a brocade tent, like radiating rays standing upright, etc., separating from the four fingers of the eyebrows, appearing in the sky, and in the place of seeing, in the round space appearance, the appearance of clusters like four-petaled lotuses surrounding it. Third is the perfection of awareness: In the center filled with the appearance of the five lights, in the light-dot with five circumferences, first from the crown of the gods, etc., gradually appear half-body images, single-body images, five-body clusters, etc., until all the countless pure lands are filled. Fourth is the appearance of the exhaustion of reality: External appearances, internal illusory body, secret winds and minds, the increase of experiential appearances, etc., are all exhausted. The body transforms into a light body, speech transforms into indestructible self-sound, and the mind of grasping and being grasped is liberated into the Dharmakaya. The detailed meaning of these should be understood from the treatises of the Dharma Lord Omniscient One. Fourth, there are four instructions for the support: establishing the foundation on the three immovables, measuring with the three abidings, nailing down with the three attainments, and showing the degree of liberation of the four confidences. First, during practice, the body does not move, not exceeding the three postures, therefore, the channels and winds remain straight, and thoughts naturally cease. The eyes do not move, not separating from the three ways of seeing, therefore, it is clear to the manifest object, free from the bondage of conceptual words. The wind and awareness do not move, relying on slowness, reality abides in its own nature, merging inseparably like mother and child, there is a need to abide in the primordial space. At that time, contemplating the meaning of the four lamps is: the light channel in the center of the heart.