Tibetan
ད། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་སྒྲ་རྒྱུད་ལས། སྔ་ཕྱི་དྲན་རྟོག་མེད་པ་ཡི། །རིག་གེ་སེང་ངེ་གསལ་ལེ་བ། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལ། །ཆོས་སྐུ་བཞི་ལྡན་ངོས་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གནས་པ་ཆོས་སྐུ། གསལ་བདེ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་འཆར་གཞིར་མ་འགགས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ནི། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་འགགས་པ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་རང་སྣང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ནི། དཔེར་ན། ཀ་བ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་གསུམ་མམ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་སྟེ་དུས་གསུམ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་ལ་དུས་གཅིག་ཅར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་རྣམ་སྤྱི་ལམ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། བྱེ་བྲག་ཕྲ་མོ་ལའང་དུས་གཅིག་ཏུ་སེམས་བསྒྲིམས་ནས་གཏད་པས་འཆར་ཚུལ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་མཛད་པ་ནི་བཞི་ཆ་ གསུམ་བྲལ་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཞི་མཚོན་དངོས་གཞི་རྣམས་དང་བྲལ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་རྩལ་སྣང་འགག་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། འགྱུ་ཐོག་ཏུ་སྤང་གཉེན་མེད་པ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས་མ་འགགས་པའི་རྩལ་སྣང་དྲན་རིག་འཕྲོ་འདུ་གང་ཤར་དེ་ཀ་ཕྱིའི་སྣང་བ་མ་འགགས་ལ། ནང་འཛིན་ཞེན་གྱི་གཉེན་པོས་མ་བཅིངས་པའི་སྟེང་དུ་སྔ་ཕྱི་བསུ་སྐྱེལ་དང་། སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་རིག་པ་གཅེར་བུ་ཧར་སང་རྗེན་པ། གསལ་རིག་དེ་ཀའི་ངང་མདངས་རང་བབས་སུ་བསྐྱངས་པས་རྒྱ་མཚོར་རླབས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རྒྱ་མཚོའ་ཆུ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་ལྟར་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་མ་བསྒྱུར་བར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་བ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཕྱི་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཡང་སྣང་བས་སེམས་མི་གཡོ་བ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་ཆགས་ཞེན་གྱི་རྩིས་གདབ་མེད་པར་གནས་པ་དང་། ནང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་ཞེན་འཛིན་མེད་པ་བུ་ཆུང་གི་ཤེས་པ་ལྟར་འདི་ཞེས་ངོས་བཟུང་མེད་པར་གནས་པས་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟར་རང་ཞི་རང་སངས་ལ་སོང་བས་ཅིར་སྣང་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་རིག་པ་ནི། །སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་ལོ། །གཉེན་པོ་མེད་ཕྱིར་འབད་རྩོལ་ཞིག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་གྲོལ་ལོ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་གནས་འགྱུ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐག་བཅད་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གང་ཤར་རིག་པ་རྗེན་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་རང་བཞིན་ལྷུག་པར་གནས་པའི་ངང་ལས་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཆར་ཡང་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མེད་ པར་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མི་གཡོ་བར་གནས་ཞིང་། །གནས་པའི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གནས་པ་དང་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་འགྱུ་ངོ་བོ་ལྟོས་བཞག་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུངས་པར་རིག་པ་རྗེན་པར་བཞག་པས། རྣམ་རྟོག་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ཐོལ་སྐྱེས་ཐོལ་ནུབ་འཁྱགས་རོམ་ཆུར་ཞུ་བའམ། ན་བུན་ནམ་མཁའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་མི་གཡོ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྨད་བྱུང་ལས། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའ་རྦ་རླབས་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་གཡོ་བ་ཀུན། །གདོད་མ་གཞི་ཡི་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་གནས་ན་གདོད་མའི་ངང་དུ་གནས། འཕྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཤར། མཉམ་ན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡན་པས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་མདངས་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་མི་སྒྲུབ། འཕྲོ་བ་མི་དགག །གནས་པ་མི་སད་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རང་གི་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་མ་འདས་སྟེ། དེ་ཡང་ལུང་ལས། དྲི་མེད་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད། །སལ་ལེ་སང་ངེ་ཝལ་ལེ་བ། །སྤྲིན་མེད་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མི་འགྱུར་བརྟན་པ་རི་བོ་བཞིན་དུ་ཞོག །མི་གཡོ་དྭངས་པ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཞོག །ཡངས་དོག་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞོག །གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་རིག་པའི་ངང་ཡིན་ཞོག །འཕྲོ་གནས་རང་རིག་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པར་ཞོག །ཇི་ལྟར་བྱ་རྣམས་ནམ་མཁར་འཕུར་བ་ཡང་། །མཁའ་ལས་མ་འདས་དེ་བཞིན་རིག་པའི་ངང་། །ཆོས་རྣམས་རང་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ ཞོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་རང་བབས་སུ་ཀློདགློད་པས་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་རེ་དོགས་མེད་པའི་ཞི་ཆ་ལ་པ་ཞིག་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འདི་ངོས་ཟིན་པ་ན་ཤེས་པ་གནས་འགྱུ་དགག་སྒྲུབ་བཟང་རྟོག་ང
Chinese
ད། 将所有能观所观超越的本性，融入于法尽原始清净之见地中。如是，在《秘密声续》中说：“无有先后忆念之念头，觉性醒然明朗，当下之觉知，即是四身圆满。”如是宣说。彼时，心安住于离戏论是法身，明乐无执是报身，种种显现之生起不间断是化身，本体、自性、大悲三者无别，如《珍宝庄严》中所说：“圆满佛陀乃自明智，本体三时无有变，自性恒常无间断，大悲周遍自显现。”如是宣说。此处，不共之修法是，例如，对于柱子之类的三种事物，或者过去、未来、现在等三种时间，无论任何三种事物，在同一时间，于一刹那之上，并非仅是粗略的总体，而是对于细微的差别，也于同一时间专注用心，则会产生一种特殊的显现方式。依此，上师所作的指示是四分之三分离，如云：“远离四喻本体等。”即是此意。第二，将力现无灭确立下来，于流动中无有取舍而指示自解脱。心性安乐光明无念之状态中，不间断之力现，念头觉知之放射与收摄，无论显现任何，外之显现不间断，内不被执着贪恋之对治所束缚之上，对于先后迎送，以及取舍、断立等任何的改造与伪饰都无有的赤裸觉性，坦然敞开，明觉之本性光彩自然安住，如海中波浪如何生起，亦不离于海水之自性一般，无论生起任何念头，皆不舍弃不改变，不离于法性之游舞且不改变之故。如是，外在显现种种，然显现不能动摇心，如幻化之人一般，不作贪恋之计较而安住，内在显现种种，然无有执着，如幼儿之觉知一般，不作此是何物之认定而安住，故而所有生起感受之念头，如盐溶于水一般，自寂自灭，故称显现任何皆自解脱。
English
Da. To blend the state of being beyond all objects and subjects of meditation into the view of the exhaustion of phenomena and original purity. As it is said in the Secret Sound Tantra: "Without prior or subsequent memory or thought, the awareness is clear, bright, and vivid. In this very present awareness, recognize the four kayas complete." At that time, the mind abiding in freedom from elaboration is the Dharmakaya; clear bliss without grasping is the Sambhogakaya; the unceasing arising of various appearances is the Nirmanakaya. The three—essence, nature, and compassion—are inseparable, as it is said in the Jeweled Garland: "Perfect Buddha is self-awareness itself. Essence does not change in the three times. Nature is always unceasing. Compassion is self-appearing to all." Thus it is said. Here, the uncommon practice is that, for example, with regard to three objects like a pillar, or three times—past, future, and present—whatever three objects, at one time, on one instant, not just a general overview, but even with subtle details, focusing the mind at the same time, there is a special way of arising. Based on that, the lama's introduction is the separation of three-fourths, as it is said: "Separate from the four symbols and the main body." This is the meaning. Second, having established the unceasing manifestation of potential, the introduction to self-liberation without abandonment or adoption in the midst of movement is as follows: From the state of mind itself—blissful, clear, and non-conceptual—the unceasing manifestation of potential, whatever arises as thoughts, awareness, radiation, and absorption, the outer appearances are unceasing. On top of not being bound by the antidote of inner grasping and attachment, without any modification or adulteration by prior or subsequent welcoming or sending, or by abandonment, adoption, rejection, or affirmation, the naked awareness is wide open and bare. Maintaining the natural radiance of that very clear awareness, just as waves arise in the ocean but do not go beyond the nature of the ocean water, so whatever thoughts arise are not abandoned or transformed, and do not go beyond or change from the play of dharmata. Moreover, although outer appearances radiate in various ways, the mind is not moved by appearances, remaining without calculating attachment, like a magical person. Although inner appearances manifest in various ways, there is no clinging, and like the awareness of a young child, there is no identification of what this is, so all thoughts of arising and feeling dissolve into self-pacification and self-purification like salt dissolving in water. Therefore, whatever appears is said to be self-liberated.
Chinese
是也。在超越论中说： "如何生起的觉性，如蛇结一般自然解脱。因无对治故，无需勤作。本体自性本解脱。" 因为这样说的缘故。第三，将住、动、本体无别确定后，于双运中，凡所生起的觉性，赤裸裸地予以认识，即是：三门自性安住的状况中，从不间断地显现出力量的显现，无论生起多少念头，都不要有破立、取舍，安住在自有的状态中，安住在法性的状态中不动摇。因为安住的自力不间断地解脱的缘故。像这样，安住和散乱的自性是无二且无别的。也就是说，以住、动、本体不是观待安立的要点，对于六识的显现，不堕入任何一方，赤裸裸地安住觉性。无论大小念头，都自然生起自然消失，如冰雹融化成水，或如雾气消散于空中一般，要知道不会超出法性的作用，也不会动摇。也如《奇妙》中所说： "如海中的波浪一般，心的波浪所有动摇，融入原始根本之海。" 如是所说。像这样，心安住时，安住在原始的状态中。散乱时，生起智慧的作用。平等时，延伸到无二的状态中，无论如何生起，都不会超出法性的状态光彩。不修平等，不遮止散乱，不唤醒安住。无论如何生起，都不会超出自己的觉性的力量。也就是经中所说： "无垢清净的佛陀，自证法身不变异。萨列桑列瓦列瓦，如无云的秋空一般。如山一般安住不动摇。如海一般清澈不动摇。如虚空一般远离宽窄。无论如何安住都是觉性的状态。散乱安住自证清明分开。如鸟儿在空中飞翔，不离虚空，同样觉性的状态。诸法自明，无有动摇。" 如是所说，不做作，自然放松，因此会生起没有破立、取舍、希望和恐惧的寂静，这就是觉性自住的禅定，要知道。认识这个之后，知识的住、动、破立、好念头
English
It is so. In the Transcendence it is said: "How the arising of awareness is, like a snake knot, naturally freed. Because there is no antidote, there is no need for effort. The essence of being is primordially liberated." Because it is said like that. Third, after determining that abiding, moving, and essence are inseparable, in union, whatever arises, directly introduce awareness, which is: In the state where the nature of the three doors abides freely, no matter how many thoughts arise from the uninterrupted manifestation of power, without acceptance or rejection, without taking or abandoning, abide in your own state, abiding unshakably in the state of Dharma. Because the self-power of abiding is liberated without interruption. Thus, the nature of abiding and scattering is non-dual and inseparable. That is to say, with the key point that abiding, moving, and essence are not dependent establishments, without falling to any side of the appearances of the six consciousnesses, nakedly abide in awareness. All thoughts, large and small, arise and disappear spontaneously, like hailstones melting into water, or like mist dissipating in the sky, know that they do not go beyond the play of Dharma, nor do they waver. As it is also said in the Wonderful: "Like the waves of the ocean, all the movements of the waves of the mind, dissolve into the original ground of the ocean." As it is said. Like this, when the mind abides, it abides in the original state. When scattered, the play of wisdom arises. When equal, it extends into the non-dual state, no matter how it arises, it does not go beyond the state radiance of Dharma. Do not cultivate equality, do not prevent scattering, do not awaken abiding. No matter how it arises, it does not go beyond the power of one's own awareness. That is, as it is said in the scripture: "The stainless pure Buddha, the self-aware Dharmakaya does not change. Sal le sang nge wal le wa, like the cloudless autumn sky. Abide like a mountain, unmoving. Abide like an ocean, clear and unmoving. Abide like the sky, free from wide and narrow. No matter how you abide, be in the state of awareness. Scattering and abiding, self-awareness, clear and distinct. Just as birds fly in the sky, they do not leave the sky, likewise the state of awareness. All phenomena are self-luminous, without wavering." As it is said, without fabrication, naturally relax, therefore a peace without acceptance or rejection, without taking or abandoning, without hope or fear will arise, know that this is the meditation of awareness abiding in itself. Once you recognize this, the knowledge of abiding, moving, acceptance, rejection, good thoughts