Tibetan
ལ་པ་རང་རྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་། ནང་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་དབྱིངས་སམ། འབྱུང་གནས་ནི། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་སྣང་བ་དང་སེམས་སུ་ཨ་འཐས་ཤིང་། བདེན་ཞེན་གྱི་བློས་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་དུ་མར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་འབྲངས་ནས་འཁྲུལ་ལོ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རང་ལ་ད་ལྟ་ནས་གནས་པ་དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་ད་ལྟ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབས་པས། དུས་ཕྱིས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནའང་། རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པའོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་དངོས་པོ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ལ། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེར་མ་ཤེས་ཏེ། སྐྱེ་ཤིར་འཛིན་པས་སྐྱེ་འགག་ཏུ་ཞེན་ན་འཁྲུལ་པའོ། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རང་ཆས་སུ་ཚང་བས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་ན་འབད་རྩོལ་བྱས་པའི་མཐའ་བསྐལ་པ་དུ་མ་ནས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་སྡུག་བར་མ་ ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་ཤར་བར་མཉམ་ཞིང་ངོ་བོ་མེད་པས། ཡེ་གྲོལ་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་འདོད་པ་བསྒྲུབ། མི་འདོད་པ་འདོར་བ། བདེ་སྡུག་སོ་སོར་ཞེན་ན་གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་མཚན་མ་རྟོག་བསྒོམ་གྱིས་ཡི་དམ་གཞན་ནས་བཙལ་ཀྱང་། རང་གི་ཡིད་དཔྱོད་གོམས་པའི་རྣམ་རྟོག་ལས་གཞན་མེད་པས་འཁྲུལ་ལོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ནས་སངས་ཤིང་། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་རྒྱས་སུ་ཡོད་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་ངན་སོང་དུ་སོང་གིས་དོགས་ནས་འཇིགས་པའང་ནོར་བའི་བློ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་གི་སྣང་ཚུལ་ལ་མར་འཁོར་བ་འགྲོ་དྲུག་གི་ཞིང་དང་། ཡར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་ཡེ་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྦུབས་ལ་ཡོད་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་འཁོར་འདས་སོ་སོར་ཞེན་ནས་འཁྲུལ་པ་སྤངས་ཏེ། མ་འཁྲུལ་བ་བདེན་བདེན་མོ་ཞིག་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཡང་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་ནོ། །དུག་ལྔར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་འཆར་སྒོ་གཅིག་ལ་བློང་དོར
Chinese
拉巴是自续派。外在显现的事物，地、水、火、风；内在的蕴、界和处等等的界限或者说生处是，远离一切戏论，如同虚空一般。因此，要知道心性是自生之智慧，无实有而空明澄澈。如果不能这样了解，就会执着于显现和心，以实执之念给词语和名相加上种种标签，因此心随之而迷惑。要知道，精华之义的智慧，自性任运成就，从现在起就存在于自身之中。如果不能这样了解，认为现在通过因缘来修成，以后就能获得清净的智慧，这样想也是因为不认识自性而迷惑。要知道，自己的心性是无有实体可执的，是无生无死的自性。如果不能这样了解，执着于生灭，执着于生和灭，那就是迷惑。要知道，三身无离无合，自性具足，是觉性空性的法身。如果不了解，努力修行，想要经过无数劫才能成就佛果，那就是迷惑。要知道，一切苦乐中等，都是从自己的心中显现，平等且无自性，是本解脱觉性的神变。如果不了解，想要追求想要的，舍弃不想要的，执着于苦乐，将二元对立执为一体，那就是迷惑的自性。要知道，自己的觉性是自生的佛陀普贤王如来。如果不了解，以相和分别修持，从其他地方寻找本尊，也只是自己意念习惯性的分别念而已，所以是迷惑。要知道，觉性的体性，从一开始就清净了业和烦恼。要知道，智慧的觉性本来就具足，如果不能认识到这一点，担心堕入恶趣而恐惧，也是错误的念头。要知道，自明觉的显现，下为轮回六道的处所，上为涅槃三身的游舞，存在于本初任运成就的空壳之中。如果不了解，执着于轮回和涅槃，想要舍弃迷惑，想要修成不迷惑的真实，这样的念头也是错误的。要知道，在显现为五毒之时，当下就是觉性空性智慧的妙力。如果不了解，对于一个显现之门，就取舍
English
Lapa is a Svātantrika. The external appearing phenomena, earth, water, fire, and wind; the internal aggregates, elements, and sense bases, etc., their sphere or source is that which is free from all elaborations, like the sky. Therefore, know that the nature of mind is self-arisen wisdom, without substance and utterly clear. If you do not understand this, you will cling to appearances and mind, and because of the clinging to reality, you will attach various labels to words and terms, and thus the mind will follow and be deluded. Know that the wisdom of the essential meaning, spontaneously accomplished in your own nature, has been present within you from the very beginning. If you do not understand this, and think that you can achieve it now through causes and conditions, and that you will attain pure wisdom in the future, you are deluded because you do not recognize your own nature. Know that your own mind-nature is without any object to grasp, and that it is of the nature of no birth and no death. If you do not understand this and cling to birth and death, and cling to arising and ceasing, you are deluded. Know that the three kāyas are inseparable and complete in your own nature, and that it is the dharmakāya of awareness and emptiness. If you do not understand this, and strive to attain Buddhahood after many kalpas, you are deluded. Know that all experiences of happiness, suffering, and neutrality arise from your own mind, and are equal and without essence, and that they are the magical displays of primordially liberated awareness. If you do not understand this, and try to achieve what you want and abandon what you do not want, and cling to happiness and suffering separately, you are grasping duality as non-duality, which is the nature of delusion. Know that your own awareness is the self-arisen Buddha Samantabhadra. If you do not understand this, and search for a deity from elsewhere through conceptualization and meditation, it is nothing other than the habitual conceptual thoughts of your own mind, and therefore it is delusion. Know that the essence of awareness is primordially purified of karma and afflictions. Know that the wisdom of knowledge is primordially complete. If you do not recognize this, and fear falling into the lower realms, that is also a mistaken thought. Know that the appearances of self-awareness, downwards are the realms of the six realms of samsara, and upwards are the displays of the three kāyas of nirvana, which exist within the spontaneously accomplished essence of wisdom. If you do not understand this, and cling to samsara and nirvana separately, and try to abandon delusion and achieve a true non-delusion, that thought is also a mistake. Know that at the very moment when the five poisons appear, they are the radiance of awareness-emptiness wisdom. If you do not understand this, you will either accept or reject a single gate of appearance.
Tibetan
་གཉིས་སུ་ཞེན་ནས་དུག་ལྔ་གཏན་སྤངས་སུ་འདོད་ནའང་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པར་སྣང་བདོ་བ་ནས་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་མ་མྱོང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཆོས་སྐུ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་བདག་གཞན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་ཚན་པར་ཞེན་ནས། བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ལ་སྤྱོད་པའང་ནོར་བའོ། །ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་ཡང་། རང་རང་གི་བློ་རྟོག་གིས་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། མཐོ་དམན་དང་ གྲུབ་མཐའ་མེད་པའི་སྣང་བཏགས་བློ་རྟོག་གི་རི་མོ་ཙམ་ལས། དོན་ལ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་ཉན་ཐོས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བར། རང་རང་གི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་བདེན་ཞེན་དུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལེགས་པར་བཤད་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ཞར་ལ་དག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གསེར་གྱི་ཐུར་མའམ་དབྱུག་པ་རིང་པོ་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་བཏགས་པས་རིམ་པ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་དེ། དེ་ཡང་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་མཚོན་པའོ། །ཁྲུ་དོ་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ངོས་མཉམ་པ་ནི་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ཚོགས་མཆོད་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་ནི། ཚོགས་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའོ། །འོད་ལྔའི་ར་བས་བསྐོར་བ་ནི། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས། དེའི་ནང་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ནི། དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་འོད་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་བུམ་པ་དམར་པོ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་བསྣོལ་མར་བྱུང་བའི་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གདངས་སོ། །དམར་པོ་ནི་དབང་གི་མཚོན་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བསྣོལ་མ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། །ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་ནི། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་མཚོན་པའོ། །དེའི་སྟེང་གི་བུམ་པ་དང་གསུམ་གཞི་གཅིག་ལ་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི། སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པ་ཀ་དག་གི་ངང་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནང་རྫས་དང་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་ནི། རིག་པ་ཉིད་འདོད་དགུའི་འབྱུང་གནས་སུ་ལྷུན་ གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི
Chinese
如果执着于二元对立，认为可以彻底断除五毒，那也是错误的。像这样，从外内器情显现为错觉开始，请认识到原本未曾成立的空色法身是自显现。如果不认识这一点，执着于自他的破立之事物，以我执的错觉行事也是错误的。对于九乘次第等各个宗派，除了各自的分别念所安立的以外，在心性本来的状态中，没有高低和宗派，仅仅是显现安立的分别念的图画而已。实际上，请认识到那是超越思议戏论的状态。如果不这样认识，从声闻到密咒，各自执着于自宗的基地、道路、果位的宗派为真实，所有这些都是错觉的自性。这样很好地讲述后，生起了定解。顺便结合清净来介绍说：用金色的探针或长杖装饰上孔雀羽毛，按照次第来介绍。也就是说，坛城是圆形的，象征着法界自性清净。一肘长，是方便和智慧，显现空性二者无别。面平整，是没有边际的。外面用会供和鲜花等装饰，是二资粮任运圆满。用五光的围墙环绕，是身和智慧无二，智慧的自性光芒。其中，蓝色用光芒明点装饰，是法界本来清净的自性光芒安住在智慧中，用光和明点装饰。用彩粉做的红色宝瓶，用五光环绕，交错出现的五光光环是五种智慧的光芒。红色是权力的象征，大悲心。交错是法界和智慧无二。带有瓶口装饰和颈饰，是象征任运成就的功德和事业。其上的宝瓶和三者，本体一而显现为不同，是三身在法界中为一，在本来清净的状态中，智慧任运成就，本来就是无二的。珍宝宝瓶内装物品，由珍宝所成，是觉性本身任运成就为如意宝的来源。内部是空性，是空性法界。
English
If you cling to duality and think you can completely eliminate the five poisons, that is also a mistake. Like this, from the appearance of the outer and inner world as illusion, please recognize that the empty form Dharmakaya, which has never been established from the beginning, is self-manifest. If you do not recognize this, and cling to the objects of self and other, acceptance and rejection, as self-existent, then acting with the illusion of self-grasping is also a mistake. For each of the nine vehicles and other schools, apart from what is established by their own conceptual thoughts, in the natural state of mind itself, there is no high or low, and no schools. It is merely a picture of conceptual thoughts that are established by appearance. In reality, please recognize that it is a state beyond thought and expression. If you do not recognize this, from the Hearers to the Secret Mantras, all clinging to the tenets of the base, path, and fruit of each school as true is the nature of illusion. Having explained this well, certainty arises. Incidentally, introducing it in conjunction with purity: Introducing in sequence by decorating a golden probe or long staff with peacock feathers. That is to say, the mandala is round, symbolizing the purity of the Dharmadhatu by its very nature. One cubit long, it is skillful means and wisdom, the inseparability of appearance and emptiness. The surface is flat, it is without limit. The outside is decorated with tsok offerings and flowers, etc., it is the spontaneous perfection of the two accumulations. Surrounded by a fence of five lights, it is the inseparability of body and wisdom, the self-radiance of wisdom. Inside, blue decorated with rays of light and bindus, it is the self-radiance of the great primordial purity of the Dharmadhatu abiding in wisdom, decorated with light and bindus. The red vase made of colored powder, surrounded by five lights, the halo of five lights appearing intertwined is the radiance of the five wisdoms. Red is the symbol of power, great compassion. Intertwined is the inseparability of Dharmadhatu and wisdom. With mouth ornaments and necklaces, it symbolizes the spontaneously accomplished qualities and activities. The vase and the three above it, the essence is one but appear separately, the three bodies are one in the Dharmadhatu, in the state of primordial purity, wisdom is spontaneously accomplished, and is originally inseparable. The jewel vase containing substances, made of jewels, is the nature of awareness itself spontaneously accomplished as the source of all desires. The inside is emptiness, it is the emptiness Dharmadhatu.