Tibetan
་མཎྜལ་ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་སྔོན་པོ་་རང་བཞིན། ༀ་པདྨ་རཱ་ག་མཎྜལ་ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་རང་བཞིན། ༀ་ཨིནྟྲ་ནི་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་ལྗང་གུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་རང་བཞིན། དེ་ལྔ་ལ་ པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་གདན་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། །སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། མ་སཱུ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། འོག་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེ་དེ་དག་འོད་ཟེར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རེ་རེར་གྱུར། དེ་དག་གི་ནང་དུ། བཏི་ཏིཥྛ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཟུར་དྲུག་པ། དེ་དག་གི་དབུས་སུ། བྷྲཱུཾ་ཏི་ཥྛ་པདྨ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། པདྨའི་གདན་གེ་སར་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་ལ་ཉི་ཟླ་དང་དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་བསྣོལ་པའི་གདན་རྣམས་སུ་གྱུར། ༀ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། དབུས་སུ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ་གུང་ལང་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཡུམ་སྭ་སྟི་བཛྲ་བདེ་བ་སྟོབས་ལྡན་མས་འཁྱུད་པ། ༀ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། ཤར་དུ་དྲི་ཟ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ་ཀེ་ཀེ་རུའི་མདོག་ཅན། ༀ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། ལྷོར་གཤིན་རྗེའི་གདན་ལ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུའི་མདོག་ཅན། ༀ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། ནུབ་ཏུ་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་གདན་ལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན། ༀ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟཾ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདན་ལ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་ཨི་ནྡྲིའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཅུང་ཟད་ཁྲོས་ཤིང་ཞི་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། འདི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཡིན་ལ། ལྷན་ཐབས་ལྟར་ན། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པས་གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་ཀླད་ཁྲག་གི་གང་བ་དཀྲུགས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཅེས་འབྱུང་། དར་བ་ཏི་སྔོན་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡབ་རྣམས་ཀྱིས་ དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་མཐུར་དུ་གྲོལ་ཞིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་ཅན། ཡུམ་རྣམས་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་འདྲ་བས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་མོས་བློས་མཐོང་ཚུལ་དུ་ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་པ་དེ་དང་མཐུན་པའི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སུ་སྣང་བའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་དྲུག་ལ། ཕག་མོ། །གཞིན་རྗེ་མ། རྨོངས་བྱེད་མ། སྐྱོད་བྱེད་མ། སྐྲག་བྱེད་མ། ཙཎྜི་ཀ་རྣམས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། ཌཱ་མ་རུ་དང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས་ཤིང་ཁ་ཊྲཱཾ་ག་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། ༀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནས་ཀྱི་མ་མོ། །ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མན། སྒོ་སྐྱོང་གདོང་མོ་བཞི། དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསལ་བར་གྱུར། གཞུང་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། །འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །མངོན་པར་དགའ་བ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཉི་ཟླ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་ནང་། །ཨེ་བསྣོལ་ཟུར་དྲུག་ཟེའུ་འབྲུ་བརྡལ་བ་ཡི། །དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུགས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་།ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་སྔོན་སེར། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། བ་ཏི་སྔོན་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །དབུ་སྐྲ་ཅུང་ཟད་ཐུར་དུ་འཕྱངས། །ཞི་བའི་མདངས་ལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ། །གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས། །གཡོན་ན་དངུལ་དཀར་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །ཕྱག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །ཡུམ་ བདེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཡབ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཕྱག་གཉིས་འཁྱུད། །སྐུ་མདོག་ཡབ་འདྲ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ། །བདག་ཉིད་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཡི་གེ་ༀ་ནི་ཁ་དོག་ལྔ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཤར་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་དཀར་པོ་ལ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དཀར། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་མཐིང་ག་ལ། །རཏྣ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་། །ནུབ་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་དམར་པོ་ལ། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དམར། །བྱང་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་ལྗང་གུ་ལ། །ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་། །འབར་བའི་གར་དགུ་ཁྲོ་ཚུལ་རྫོགས། །སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཙམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པ་ལྷ་ལ་རང་བཞིན་མེད། །མཚན་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །གང་ནས་བལྟས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་། །དོན་ལ་དཔལ་ཆེན་གཅིག་ཉིད་དུ། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག །སྤྱི་དཔལ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སོང་ནས། དེ་ཉིད་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲང་བསྟིམ་མཆོད་བཤགས་རྣམས་བྱ་དགོས་པས་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བ་ནི། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་མིན་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྦྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། འོག་མིན་བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་ནས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་དང་བཅས། །གནས་འདིར་བརྩེ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ༀ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། ༀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་དམ་ཚིག་བས་ཕྱག་བྱས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ལས། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་ཚོགས་དག་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། །པྲ་ཏི་ཙྪ་ཧོ། །ཡ་མི་ན་མོ། །ཕྱག་ཕྱེས་པས་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ དགྱེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་འཁོར་དང་བཅས། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །སྐུ་གསུམ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་གསལ། །ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བར་བལྟའོ། །དེ་ནས་རིགས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟད་ཅིང་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དབུས་ཕྱོགས་གུ་ལང་གསེར་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་བཞིན། །བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དཔལ་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སུ། །རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་འབྱོངས་པས། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལགས་པར་ངོ་མ་ཤེས། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལགས་པར་ཞལ་མ་འཛོམ། །དེ་ཡང་མི་འཆབ་གནོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་ཡར་བཞེས་ལ། །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀེ་ཀེ་རུ་དཀར་པོའི
Chinese
曼扎吽！南方净土蓝色自性。 嗡 贝玛ra嘎曼扎吽！（藏文：ༀ་པདྨ་རཱ་ག་མཎྜལ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padma rāga maṇḍala hūṃ，汉语字面意思：嗡，莲花，ra嘎，曼扎，吽！）西方净土红色贝玛ra嘎的自性。 嗡 因扎尼拉曼扎吽！（藏文：ༀ་ཨིནྟྲ་ནི་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ indra nīla maṇḍala hūṃ，汉语字面意思：嗡，因扎尼拉，曼扎，吽！）北方净土绿色因扎尼拉的自性。 于此五者之上， 在莲花盛开的五座莲花座之上，阿赞扎曼扎吽！（藏文：ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜལ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a candra maṇḍala hūṃ，汉语字面意思：阿，月亮，曼扎，吽！）上方月亮坛城，玛苏曼扎吽！（藏文：མ་སཱུ་མཎྜལ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mā sū maṇḍala hūṃ，汉语字面意思：玛，太阳，曼扎，吽！）下方太阳坛城，彼等化为光芒炽燃的宫殿。 于彼等之中，贝德帝叉曼扎吽！（藏文：བཏི་ཏིཥྛ་མཎྜལ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：batītiṣṭha maṇḍala hūṃ，汉语字面意思：贝德帝叉，曼扎，吽！）六角交错法源。于彼等中央，布隆帝叉贝玛曼扎吽！（藏文：བྷྲཱུཾ་ཏི་ཥྛ་པདྨ་མཎྜལ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ tīṣṭha padma maṇḍala hūṃ，汉语字面意思：布隆，帝叉，莲花，曼扎，吽！）具莲花花蕊的莲花座，放射五色光芒，化为日月与骄慢夫妇交错之座。 嗡 布达西日嘿热嘎 布达格热迪效热 梭哈！（藏文：ༀ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ buddha śrī heruka buddha krodhiśvari stavaṃ，汉语字面意思：嗡，佛，吉祥，嘿热嘎，佛，忿怒自在母，梭哈！）中央于大天男女之座上，吉祥圆满之王，布达嘿热嘎，黄色如熟金之色。明妃 梭斯帝班杂 德瓦 托丹玛拥抱之。 嗡 班杂西日嘿热嘎 班杂格热迪效热 梭哈！（藏文：ༀ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra śrī heruka vajra krodhiśvari stavaṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，吉祥，嘿热嘎，金刚，忿怒自在母，梭哈！）东方于乐神男女之座上，班杂嘿热嘎父母，白色如白海螺之色。 嗡 惹那西日嘿热嘎 惹那格热迪效热 梭哈！（藏文：ༀ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ratna śrī heruka ratna krodhiśvari stavaṃ，汉语字面意思：嗡，宝，吉祥，嘿热嘎，宝，忿怒自在母，梭哈！）南方于阎罗之座上，惹那嘿热嘎父母，蓝色如青金石之色。 嗡 贝玛西日嘿热嘎 贝玛格热迪效热 梭哈！（藏文：ༀ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padma śrī heruka padma krodhiśvari stavaṃ，汉语字面意思：嗡，莲花，吉祥，嘿热嘎，莲花，忿怒自在母，梭哈！）西方于龙魔之座上，贝玛嘿热嘎父母，红色如红宝石之色。 嗡 嘎玛西日嘿热嘎 嘎玛格热迪效热 梭哈！（藏文：ༀ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ karma śrī heruka karma krodhiśvari stavaṃ，汉语字面意思：嗡，业，吉祥，嘿热嘎，业，忿怒自在母，梭哈！）北方于夜叉之座上，嘎玛嘿热嘎父母，绿色如绿宝石之色。一切皆一面二臂，略带忿怒且具寂静之光彩。父亲们右手持金色九股金刚杵，左手持铃拥抱母亲。此乃依修法仪轨而述。若依随行法，则右手持金色九股金刚杵，左手持盛满脑血之颅器作搅拌之状。如是记载。身着蓝色达尔瓦提裙，以珍宝与八种尸陀林饰物庄严。父亲们 头发一半束起一半披散，双足一屈一伸。母亲们头发披散，手持与父亲相同之法器，从颈项拥抱。安住于智慧自光炽燃之中。以五佛部为头饰。
English
Maṇḍala Hūṃ! The southern pure land is blue in nature. Oṃ Padma Rāga Maṇḍala Hūṃ! The western pure land is red, the nature of Padma Rāga. Oṃ Indra Nīla Maṇḍala Hūṃ! The northern pure land is green, the nature of Indra Nīla. Upon these five, On top of the five fully bloomed lotus seats, A Candra Maṇḍala Hūṃ! Above is the lunar mandala. Mā Sū Maṇḍala Hūṃ! Below is the solar mandala, and these transform into palaces blazing with light. Within these, Batītiṣṭha Maṇḍala Hūṃ! A six-pointed intersecting Dharma source. In the center of these, Bhrūṃ Tīṣṭha Padma Maṇḍala Hūṃ! A lotus seat with pistils, radiating five-colored light, transforms into seats where the sun and moon, and the proud consorts, intersect. Oṃ Buddha Śrī Heruka Buddha Krodhiśvari Stavaṃ! In the center, on the seats of the great deities, the glorious and perfect king, Buddha Heruka, is yellow, like the color of refined gold. The consort Svasti Vajra Deva Todanma embraces him. Oṃ Vajra Śrī Heruka Vajra Krodhiśvari Stavaṃ! In the east, on the seats of the Gandharva consorts, Vajra Heruka, father and mother, are white, like the color of a white conch shell. Oṃ Ratna Śrī Heruka Ratna Krodhiśvari Stavaṃ! In the south, on the seat of Yama, Ratna Heruka, father and mother, are blue, like the color of lapis lazuli. Oṃ Padma Śrī Heruka Padma Krodhiśvari Stavaṃ! In the west, on the seat of the Naga demons, Padma Heruka, father and mother, are red, like the color of ruby. Oṃ Karma Śrī Heruka Karma Krodhiśvari Stavaṃ! In the north, on the seat of the Yakshas, Karma Heruka, father and mother, are green, like the color of emerald. All have one face and two arms, slightly wrathful and possessing the radiance of peace. The fathers hold a golden nine-pronged vajra in their right hands and a bell in their left, embracing their mothers. This is according to the practice method. According to the supplementary method, the right hand holds a golden nine-pronged vajra, and the left hand holds a skull cup filled with brain blood, stirring it. Thus it is stated. They wear blue darbatī skirts and are adorned with jewels and eight charnel ground ornaments. The fathers have their hair half tied up and half loose, with their legs in a posture of stretching and bending. The mothers have their hair loose, holding the same implements as the fathers, embracing them from the neck. They reside in the midst of the blazing self-light of wisdom. Their heads are adorned with the five Buddha families.
Chinese
哦！那些也未曾动摇于法界俱生大乐王，然而以信心的意乐所见之方式，从任何方向观看，都会显现出与之相应的种姓之身和刹土。法生的六角形中，猪面母、阎罗后、迷惑母、行母、怖畏母、旃稚迦，各自颜色各异，手持颅器鼓和甘露颅器，卡章嘎倚靠在腰间，以右腿伸展的舞姿安住。嗡 汝鲁汝鲁吽 炯 吽 (藏文：ༀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡 汝鲁汝鲁 吽 炯 吽)。其外围是处所的母曜、地方的食肉女、四位守门狮面母、二十八自在母等，化身又化身无数，以太阳和光芒的方式，显现为自性任运成就的大坛城。以正文词句来阐明：于五部母的虚空中，显现欢喜的珍宝宫殿，在日月莲花光芒的交合之中，埃字交错的六角形花蕊绽放，傲慢男女日月莲花之上，俱生大乐王，佛陀嘿汝嘎，一面二手，身蓝色和黄色，以珍宝饰品庄严，身着蓝色裙裤，头发稍微向下垂，寂静的光彩中略带忿怒，右手拿着九股金刚杵，左手拿着银色铃铛，那两只手拥抱着佛母，佛母具有安乐和力量，与佛父交抱，双手相拥，身色与佛父相同，头发散开，从自身明亮的胸口中，观想五色“嗡”字（藏文：ༀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），要非常清晰地观想。东方刹土是白色，金刚嘿汝嘎佛父佛母是白色，南方刹土是蓝色，宝生嘿汝嘎佛父佛母是蓝色，西方刹土是红色，莲花嘿汝嘎佛父佛母是红色，北方刹土是绿色，羯磨嘿汝嘎佛父佛母是绿色，圆满了九种燃烧的舞姿和忿怒的姿态，仅仅在一瞬间忆念圆满，形象是天神，自性是空性，一切相状的戏论都已断绝，安乐明空无分别的境界中，从任何方向观看都是那样显现，究竟而言，就是唯一的大吉祥，俱生大乐王是伟大的至尊，是无上的共同吉祥。通过那些生起的瑜伽之后，那本身...
English
O! Those also have not moved from the Dharmadhatu Primordial Great Bliss King, yet according to how they are seen by the devotion of faith, from whichever direction they are viewed, they appear as the body and pure land of the corresponding lineage. In the six-pointed Dharma source, Pig-faced Mother, Yama Queen, Bewildering Mother, Moving Mother, Terrifying Mother, Candika, each with various colors, holding damaru and nectar skull cups, khatvanga leaning on their hips, residing in a dancing posture with the right leg extended. Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ (藏文：ༀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ). Outside of that are the place's Matrikas, the country's flesh-eating women, the four gate-guarding lion-faced women, the twenty-eight Ishvaris, and so on, emanations upon emanations, immeasurable, appearing as the self-arisen great mandala in the form of the sun and rays of light. Clarifying with the words of the text: In the sky of the five elemental mothers, a precious palace of manifest joy, within the union of sun, moon, lotus, and light, a six-pointed intersection of A syllables, with stamens spread out, upon the arrogant male and female, sun, moon, and lotus, the Primordial Great Bliss King, Buddha Heruka, one face, two hands, body blue and yellow, adorned with precious ornaments, wearing a blue lower garment, hair slightly hanging down, with a peaceful radiance tinged with wrath, in the right hand holding a nine-pronged vajra, in the left hand holding a white silver bell, those two hands embracing the consort, the consort possessing bliss and power, embracing the father, two hands embracing, body color like the father, hair loose, from the heart of self-clarity, the letter Oṃ (藏文：ༀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ) of five colors, should be contemplated as extremely clear. In the eastern pure land, which is white, Vajra Heruka father and mother are white, in the southern pure land, which is blue, Ratna Heruka father and mother are blue, in the western pure land, which is red, Padma Heruka father and mother are red, in the northern pure land, which is green, Karma Heruka father and mother are green, completing the nine burning dances and wrathful postures, just by remembering and completing in an instant, the form is a deity, the nature is emptiness, all elaborations of characteristics are severed, in the state of bliss-clarity non-thought, it appears as such from whatever direction it is viewed, ultimately, it is the one great glorious one, the Primordial Great Bliss King is the greatest of the great, the supreme common glory. Having gone through the yoga generated by those, that itself...