Tibetan
་ཞིག་ལས་སུ་རུང་བས་འདོད་ཁམས་སུ་མ་སྐྱེས་ལ། གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་གང་རུང་གི་རྟེན་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་སར་སེམས་སོ། །ཉམས་སྒྲོན་ལས། མི་གཡོ་ངང་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས། །འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་ཞིག་པ་དང་། །རབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་སྦྱོར། །འབྲིང་ནི་ཡེ་ཤེས་བར་དུ་གནས། །སྟོང་གསལ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་། །ལྷ་ཡི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཐོབ། །དེ་ཚེ་ཉིད་ལ་མངོན་སངས་རྒྱ། །ཞེས་སོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། །ཉམས་སྒྲོན་ལས། མི་གཡོ་དང་གནས་རྣལ་འབྱོར་པའི། །ཐུགས་རྗེས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །མི་རྟོག་ཐིག་ལའི་ཀློང་གནས་པའི། །དགོངས་པ་ཉོན་མོངས་ཀུན་བརྟགས་སྒྲིབ། ཕྲ་བ་བཅོམ་ནས་མཉམ་ཉིད་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ། །དཔེ། དྲོད་རྟགས། འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། རྩ་ཚིག་ལས། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་གཟིགས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །ལོ་ཟླ་འདས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གོང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པོའི་ཞི་ལྷག་ཉམས་རྟོགས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ན་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས། འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བཟང་ངན། རྟག་ཆད། ཡོད་མེད། བདེ་སྡུག །རེ་དོགས། ཡིན་མིན་ལ་སོགས་པ་གཉིས་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཏེ། ཡུལ་ཕར་སྣང་གི་རྟོག་པ་མེད་པར། རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། ཡུལ་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོར་ཀ་དག་པ་སྟེ། སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་མཉམ་གཞག་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །མ་སྐྱེས་རང་སྣང་དམིགས་མེད་ཕྱིར། །ཡུལ་མེད་རང་གྲོལ་ཅིར་མི་གཟིགས། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ལ། །རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་། བཞག་ཐབས། སྐྱེ་ཚུལ། བཙའ་ཐབས། བོགས་འདོན་རྣམས་ལ་འོག་མ་ལྟ་བུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན། མཚན་མའི་བརྟགས་དཔྱད་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་མེད་ཀྱང་། ད་རུང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པས་རྗེས་ཐོབ་མཉམ་གཞག་ལ་ཁྱེར་དགོས་པ་ལ། མཉམ་རྗེས་འདྲེས་མ་འདྲེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡོད་དེ། མཉམ་ཉིད་ངང་ལ་མཉམ་རྗེས་ཐོབ། །ཅུང་མངའ་ཚུལ་བཟུང་རྩོད་པ་ཅན། །ཅེས་གསུངས་པས་མཉམ་གཞག་གིས་མ་ཟིན་པ
Chinese
由於某種原因，沒有生於欲界，而是在色界或無色界的任何一個界中，圓滿了等性之等持，心向佛地。《經驗明燈》中說：「瑜伽士於不動之狀態，五大分解之時，上者與智慧法身相合，中者處於智慧之間，獲得空明心之自在，獲得天之大持明，彼時自身即現證成佛。」如此說。生為士夫之異熟果，即是等性之等持。《經驗明燈》中說：「不動與安住瑜伽士，以大悲行持種種，處於無分別明點之界中，念頭煩惱一切分別障，摧毀微細而獲得等性。」如此說。第三、等性之瑜伽有四：自之本性、譬喻、暖相、顯示果。第一、本性者，根本偈頌中說：「輪迴與涅槃之法，無論如何亦不見，於一切遍知自性中顯現，年月逝去亦如是安住。」如此說。上述兩種瑜伽之寂止與勝觀之經驗證悟若融為一體，即是圓滿之果，輪涅、顯有、器情、好壞、常斷、有無、樂苦、希望與恐懼、是與非等等二取之相皆自解脫， 無有外境顯現之分別，覺性自生之智慧即於一切法中任運成就，境即是覺性之本性，本來清淨，顯現與心識二者無別之大平等現前。輪迴涅槃之法，未生自顯無所緣故，無境自解脫，何所不見？一切皆於等性中顯現。如此說。如是於等持中，一切法皆現證等性之本性，無有上下之差別，安置之方法、生起之方式、產生之方法、提取，如同下方一般，無有境與有境，相之觀察與修持之次第，然而仍然是修持之道，故而後得需運用於等持，有等持與後得混合與不混合之次第，於等性之狀態中獲得等持與後得，稍微有佔有之姿態而有爭執，如此說，因此未被等持所攝
English
For some reason, one is not born in the desire realm, but in any of the form or formless realms, one perfects the samadhi of equanimity, and one's mind is set on the Buddha-land. As it says in the Lamp of Experience: "When the yogi is in an unmoving state, when the five elements dissolve, the best merges with the wisdom dharmakaya, the intermediate abides in the wisdom between, gaining mastery over the clear and empty mind, and attaining the great vidyadhara of the gods, at that time one will manifest enlightenment." So it is said. The ripening fruit of becoming a man is the samadhi of equanimity. As it says in the Lamp of Experience: "The compassion of the unmoving and abiding yogi acts in various ways, abiding in the realm of non-conceptual bindus, the thoughts, afflictions, all conceptual obscurations, destroying the subtle and attaining equanimity." So it is said. Third, the yoga of equanimity has four: its own nature, example, heat sign, and showing the fruit. First, the nature is: As it says in the root verses: "The dharmas of samsara and nirvana, no matter how they are, are not seen, but are clear in the nature of all-knowing, and remain the same even when years and months have passed." So it is said. If the experiences and realizations of the two yogas above, quiescence and insight, are blended into one, it is the perfect fruit, and all the characteristics of dualistic grasping, such as samsara and nirvana, appearance and existence, vessel and essence, good and bad, permanence and annihilation, existence and non-existence, happiness and suffering, hope and fear, yes and no, etc., are self-liberated. Without the conceptualization of external appearances, the wisdom of self-arising awareness is spontaneously accomplished in all dharmas, and the object itself is primordially pure in the nature of awareness, and the great equanimity of the inseparability of appearance and mind is manifested. The dharmas of samsara and nirvana, unarisen, self-appearing, without object, without object, self-liberated, what is not seen? All is clear in equanimity. So it is said. Thus, in samadhi, all dharmas manifest the nature of equanimity, without distinction of high, medium, or low, and the method of placement, the manner of arising, the method of production, and extraction, like the lower ones, without object and objectifier, the stages of conceptual analysis and practice, but still it is the path of practice, so post-meditation must be applied to samadhi, and there are stages of mixing and non-mixing of samadhi and post-meditation, in the state of equanimity, samadhi and post-meditation are attained, with a slight possessive attitude and contention, so it is said, therefore not encompassed by samadhi.
Tibetan
འི་སྤྱོད་ལམ་ཅི་འབྱུང་ངོས་བཟུང་ནས། རང་རིག་གི་འཆར་སྒོ། གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་གང་བྱུང་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། གསང་སྒྲོན་ལས། ཏིང་འཛིན་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ན། །མ་བཅོས་སོ་མ་ལྷུག་པར་བཞག །ཅེས་སོ། །ཉིན་པར་མཉམ་རྗེས་མེད་ཀྱང་གཉིད་མ་གཉིད་ཀྱི་མཚམས་སུ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་བན་བུན་འབྱུང་བ་དང་། གཉིད་དུས་སུ་རྨི་ལམ་གྱིས་མཉམ་གཞག་བར་ཆོད་མ་ཆོད་ཀྱི་ཚད་བཟུང་ཞིང་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ལ་ཁྱེར། ཉིན་མཚན་དང་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་རྒྱུན་ཆགས་ནས་ཀྱང་མཉམ་པར་གཞག་མཁན་དང་། སྒོམ་པའི་བརྩོན་པ་བྱེད་མཁན། རྟོག་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་མཁན་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་དགོས་ཏེ། རེ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་ཤེས་པས་མི་ཕན་ནོ། །གསང་སྒྲོན་ལས། གདགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །མཚན་མར་བཏགས་པ་བློ་ཡིན་ ཆོས་ཉིད་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན། །བློ་ཡི་བློ་གྲོས་ངོ་མཚར་ཆེ། །འདི་ནི་བློ་གྲོས་དམ་པའི་རྒྱུད། །ཅེས་སོ། །སྐྱེ་ཚུལ་གསུམ་ནི། ཟག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་པོར་སྐྱེས་པ། བར་དུ་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བ། ཐ་མ་འདྲེས་པ་གསུམ་ལ་གཡོ་ཐོབ་བརྟན་གསུམ་དུ་ཕྱེའོ། །བཙའ་ཐབས་བོགས་འདོན་ནི། གོང་གི་ཁྱེར་ཐབས་དེ་བས་ལོགས་སུ་མེད་དོ། །སྐྱོན་སེལ་ནི་འདིར་མི་དགོས་ཏེ། ཉམས་སྒྲོན་ལས། ཁྱད་པར་ཉམས་རྟོགས་ཅིར་སྣང་ཡང་། །ཉོན་མོངས་རྩད་ཆོད་མཉམ་ཉིད་ཕྱིར། །བརྟགས་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་ལ་མེད། །ཅེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་ལོ་ཟླ་གྲངས་ཀྱིས་བགྲངས་ཀྱང་མཉམ་གཞག་ལ་རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད། བརྒྱལ་ཞིང་ར་རོ་བ་དང་འདུ་ཤེས་ཐམས་པ་མི་འབྱུང་། འབྱུང་བཞིས་བསྡུས་པའི་ལུས་ལ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་ཡང་ན་ཚ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཉིད་མཉམ་གཞག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འཆར་བར་གསུངས་སོ། །གསང་སྒྲོན་ལས། སྐྱེས་བུ་གོམས་པས་གར་རྒྱུག་ལྷུང་མེད་ལྟར། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ཤིང་འདྲིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དཔེ་བསྟན་པ་ནི། རྩ་ཚིག་ལས། མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ནི། །ཁྱུད་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་དང་མཚུངས། །ཞེས་པས། དགོངས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། རྩོལ་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཕྱིན་པའི་དཔེ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དཔེར་ན་ཆུ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ཡང་ཆུ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པ་ལྟར། མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ར
Chinese
在确定行为如何发生之后，将自明的显现和二元执着的念头平等地安住在它自身之上。《秘密灯》中说：“当禅定变得非常强烈时，让它自然地、不做作地放松。”即使白天没有后来的等持，在似睡非睡之间，习气的显现也会模糊地出现。在睡眠时，用梦来衡量等持是否中断，并保持不散乱的状态。无论白天黑夜，无论有无等持，都要持续不断地安住，努力修行，在觉察和体验者自身之上安住。仅仅知道一会儿的样子是没有用的。《秘密灯》中说：“不可言说的法性，被贴上名称是心，法性超越了心。心的智慧真是奇妙！这是殊胜智慧的传承。”三种生起方式是：首先生起无漏的证悟，中间混合等持和后得，最后是混合的三种，分为动、得、稳三种。生起和提取的方法与上述的修行方法没有区别。这里不需要消除过失，因为《体验之灯》中说：“即使显现出特殊的体验和证悟，因为烦恼已被根除，所以是平等性。因此，对它的分析是没有意义的。”禅定达到圆满的程度，即使年复一年地计算，也不能中断等持。不会昏厥和失去知觉，也不会出现所有的念头。即使四大组成的身体发生变化，或者出现寒热等违缘，也会显现为等持的禅定。《秘密灯》中说：“就像人习惯了走路、跑步而不会跌倒一样，证悟无生并与之熟悉瑜伽士，无论如何行事，都是在平等性的状态中。”第二，展示比喻。根本偈颂中说：“平等不动的法身状态，无法把握，如水中之月。无念的平等即是，与广阔的虚空中飞翔相似。”因此，展示了证悟自身本性和不费力气到达佛地的两个比喻。自身的本性就像清澈的水中显现月亮的倒影，但水本身并没有移动一样。在平等性的证悟中，一切法都是智慧
English
After ascertaining how behavior arises, equally place the arising of self-awareness and dualistic clinging on itself. The Secret Lamp says, "When samadhi becomes very strong, let it relax naturally and without artifice." Even if there is no subsequent equipoise during the day, in the state between sleep and not-sleep, the appearances of habitual tendencies will appear vaguely. During sleep, measure whether or not dreams interrupt equipoise, and carry on in a state of non-distraction. Whether day or night, whether with or without subsequent equipoise, continuously abide, make effort in practice, and abide on the very one who is aware and experiencing. It is not helpful to merely know what it is like for a short time. The Secret Lamp says, "The nature of reality, which cannot be designated, is labeled as mind. The nature of reality is beyond mind. The wisdom of mind is truly wondrous! This is the lineage of supreme wisdom." The three ways of arising are: first, the arising of uncontaminated realization; second, mixing equipoise and subsequent attainment; and third, the three that are mixed are divided into moving, obtaining, and stable. The method of generating and extracting is no different from the above method of practice. There is no need to eliminate faults here, because the Lamp of Experience says, "Even if special experiences and realizations appear, because afflictions have been eradicated, it is equality. Therefore, analysis of it is meaningless." The measure of the completion of samadhi is that even if counted by years and months, it cannot interrupt equipoise in any way. There will be no fainting or intoxication, and all thoughts will not arise. Even if the body composed of the four elements undergoes change, or if obstacles such as heat or cold arise, they will appear as the samadhi of equipoise. The Secret Lamp says, "Just as a person accustomed to walking and running does not fall, so too, the yogi who has realized non-arising and is familiar with it, whatever he does, is in the state of equality." Second, showing examples. The root verses say, "The state of unchanging equality is the dharmakaya, unattainable, like the moon in water. Non-conceptual equality itself is like soaring in the vast sky." Therefore, two examples are shown: realizing one's own nature and effortlessly reaching the state of Buddhahood. One's own nature is like the reflection of the moon appearing in clear water, but the water itself does not move. In the realization of equality, all phenomena are wisdom.