Tibetan
་དག་གོ །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། །རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་དང་། རྟོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ། དེ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བཙའ་ཐབས། གོང་དུ་བོགས་འདོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ལ་འཆར་སྒོ་གང་བྱུང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ཅིང་། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་མཉམ་པར་གཞག་ཐབས་གསུམ་ལས། རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་ཚུལ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ཞི་གསལ་སྟོང་དུ་གྲོལ་ནས། གསལ་སྟོང་དེ་ཉིད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པ་ནི། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མགོ་གཡོ་བ་ཞེས་སོ། །མཉམ་གཞག་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་དང་། །གསལ་སྟོང་བདེ་ལ་མི་རྟོག་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ངར་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གྲ་མ་ཆགས་ཟུར་མ་ཉམས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུར་ལྷག་གིས་རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀློང་གསལ་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང་། །དེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མེད་པར་གསལ་བ་ཡིན། །ཞེས་ སོ། །དེ་ནས་ཉམས་སྣང་གང་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགག་མེད་རིག་པ་རང་སྣང་དུ་རྟོགས་ལ། གཞན་སྣང་སྲིད་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རང་སྣང་དུ་རྟོགས་ཤིང་སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་གནས་པ་ནི། རྟོགས་པ་བརྟན་པོར་ཞུགས་པ་ན། །ཡུལ་མེད་རང་གསལ་ཉམས་ཀྱི་གཏིང་། །ཞེས་སོ། །ཆོད་ཚུལ་གསུམ་པོ་དེ་ལ། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ལ། །ཇི་སྲིད་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔོན་ལ་འབྱུང་། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཕྱི་ན་ཤར། །སྐྱོན་བཅོས་གཡོ་བའི་ཉམས་ཞེས་བྱ། །གསལ་བའི་ངང་ལ་རྟོག་པ་འབྱུང་། །འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རིག །སྐྱོན་བཅོས་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ། །སྣང་གསལ་དྲན་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །ཅིར་སྣང་འགག་མེད་འཛིན་ཆགས་མེད། །གཉིས་མེད་རིག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྟག་ཏུ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི། །སྐྱོན་བཅོས་བརྟན་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་མངོན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་སྟེ། རབ་ཀྱི་མཉམ་གཞག་དུས་སུ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གསལ་སྟོང་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར། འགག་པ་མེད་པའི་རོལ་པ་ལས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་མ་སྐྱེས་མི་འགག་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མཚན་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་། མྱོང་མཁན་གྱི་རིག་པ་ཉིད་གཏན་ཚིག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་རང་གྲོལ་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱོང་བ་ལས། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་འགག་རང་བྱུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སེམས་དང་ཆོས་སྐུར་འདྲེས་པ་ནི། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །རྗེས་ཐོབ་ནི། དྲན་ པས་ཟིན་ཚད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རང་སྣང་སྒྱུ་མར་འཆར་ཞིང་། མ་ཟིན་དུས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མེད་དོ། །ཉམས་སྒྲོན་ལས། དྲན་ཟིན་གཉིས་མེད་གསལ་འདབས་ཤིང་། །རང་སྣང་སྒྱུ་མར་གསལ་བ་དང་། །རྩོལ་མེད་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་གི་མཉམ་གཞག་ཏུ་སྣང་རིག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་རང་རིག་པ་རང་གསལ་རང་སྣང་དུ་གཅིག་པའི་ངང་དུ་གནས་པས་རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་སྐྱོན་མི་མངའ་སྟེ། ཉམས་སྒྲོན་ལས། མཉམ་གཞག་མི་མཐུན་གཉེན་པོ་བྲལ། །མ་གཏད་ཡེངས་མེད་མི་གཡོར་གནས། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །རྗེས་ཐོབ་ནི། དྲན་པ་ཟིན་དུས་རིག་པ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་ཤིང་། མ་ཟིན་དུས་ཐ་མལ་དུ་འགྲོ་ཡང་འཕྲལ་དུ་ཟིན་ནོ། །ཉམས་སྒྲོན་ལས། རྗེས་ཤེས་དྲན་པས་མ་ཟིན་ན། །ཐ་མལ་འཆོར་དང་བཏང་སྙོམས་དང་། །སྐབས་སུ་རང་ལོག་ཐུག་འཕྲད་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །ཐ་མ་ནི། མཉམ་གཞག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་ཤིང་། རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གནས་པས་འགྱུ་གནས་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། བང་མཛོད་ལས། རིག་པ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བས་ལྷག་མཐོང་ཡིན། །གསལ་བའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ཞི་གནས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྗེས་ཐོབ་ནི། དྲན་པས་ཟིན་དུས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་མེད་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་འདུག་ལ། །མ་ཟིན་དུས་ཐ་མལ་འཁྲུལ་སྣང་དུ་འཆར། །ཉམས་སྒྲོན་ལས། ཐ་མལ་འཆོར་དང་བཏང་སྙོམས་གནས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ། ཉམས་རྟོགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་དེ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་ཞིང་བཙའ་ཐབས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་དོན་ ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་ན། དེའི་བཙའ་ཐབས་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་གཡེང་བ་བྱུང་ནས་བསྒོམ་མི་ཁོམ་པ་དང་། འཇུག་དཀའ་བ་དང་། །སེམས་གནས་མི་ཐུབ་པ་དང་། ལུས་སྡོད་མི་ཚུགས་པ་བྱུང་
Chinese
དག་གོ །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། །རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་དང་། རྟོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ། དེ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བཙའ་ཐབས། གོང་དུ་བོགས་འདོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ལ་འཆར་སྒོ་གང་བྱུང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ཅིང་། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་མཉམ་པར་གཞག་ཐབས་གསུམ་ལས། རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་ཚུལ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ཞི་གསལ་སྟོང་དུ་གྲོལ་ནས། གསལ་སྟོང་དེ་ཉིད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པ་ནི། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མགོ་གཡོ་བ་ཞེས་སོ། །མཉམ་གཞག་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་དང་། །གསལ་སྟོང་བདེ་ལ་མི་རྟོག་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ངར་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གྲ་མ་ཆགས་ཟུར་མ་ཉམས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུར་ལྷག་གིས་རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀློང་གསལ་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང་། །དེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མེད་པར་གསལ་བ་ཡིན། །ཞེས་ སོ། །དེ་ནས་ཉམས་སྣང་གང་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགག་མེད་རིག་པ་རང་སྣང་དུ་རྟོགས་ལ། གཞན་སྣང་སྲིད་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རང་སྣང་དུ་རྟོགས་ཤིང་སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་གནས་པ་ནི། རྟོགས་པ་བརྟན་པོར་ཞུགས་པ་ན། །ཡུལ་མེད་རང་གསལ་ཉམས་ཀྱི་གཏིང་། །ཞེས་སོ། །ཆོད་ཚུལ་གསུམ་པོ་དེ་ལ། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ལ། །ཇི་སྲིད་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔོན་ལ་འབྱུང་། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཕྱི་ན་ཤར། །སྐྱོན་བཅོས་གཡོ་བའི་ཉམས་ཞེས་བྱ། །གསལ་བའི་ངང་ལ་རྟོག་པ་འབྱུང་། །འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རིག །སྐྱོན་བཅོས་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ། །སྣང་གསལ་དྲན་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །ཅིར་སྣང་འགག་མེད་འཛིན་ཆགས་མེད། །གཉིས་མེད་རིག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྟག་ཏུ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི། །སྐྱོན་བཅོས་བརྟན་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་མངོན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་སྟེ། རབ་ཀྱི་མཉམ་གཞག་དུས་སུ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གསལ་སྟོང་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར། འགག་པ་མེད་པའི་རོལ་པ་ལས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡོངས་ར 如是。如是。第三，确定分别之智慧有四：证悟生起之次第，证悟自身之体性，于自相续中生起之方便，及向上提升。第一，于心中生起任何显现之上安住，观其体性，有三种平等安住之方便，从中生起三种分别之生起方式。第一，无论生起微细或粗大之分别，皆于自生自灭之明空之中解脱，了悟此明空即是自证之智慧，此谓证悟之智慧初动。如云：“等持分别自解脱，明空乐中无分别。”如是。其后，了悟未被破坏、未被损害之我执分别，即是无有间断、无有造作之自生智慧，是无垢法身，此谓获得证悟之体性。如《虚空光明》云：“自生智慧自中生，彼知即说为智慧。”如是。《普作续》云：“自生无因亦无缘，智慧无灭而显现。”如是。其后，了悟所生起之任何体验与显现，皆是无有间断、不灭之觉性自显现，并且了悟他显现之有寂一切诸法，皆是心性自显现，显现与心二者无别融合，安住于无境自明之状态中，此谓证悟稳固安住。如云：“证悟稳固而入时，无境自明体验深。”如是。对于此三种决断方式，如云：“心性光明大界中，如是等持安住时，首先生起诸分别，其后生起大智慧，此谓矫正动摇之体验。于明之状态中生起分别，生起之彼者了知于法界，此谓矫正获得之体验。显明忆念觉性智慧界，任何显现无有间断无执著，无二觉性任运成就，恒常如是安住之时，此谓矫正稳固之体验。”如是所说，显而易见。第二，证悟自身之体性有上中下三种，上等之等持之时，心性无生之明空本初清净法身未曾动摇，如海中显现影像般，于无有间断之游舞中，一切所知皆不混杂，完全清
Chinese
对于任运自成，体验着不生不灭、无有先后的，无有差别的自性。体验者的觉性自身，在三决定的体性中自解脱，这被称为三身无别的见解。如《སྐྱོང་བ་》中所说： “无作无戏论，法身。 无灭自生，报身圆满。 自性种种，化身。 心与法身相融， 三身本体无差别。” 后得位：凡是被念头所抓住的一切显现，都是心性自显的幻化。未被抓住时，安住于舍，没有庸常的错觉。如《ཉམས་སྒྲོན་》中所说： “念与未念无二光明翼， 自显如幻而显现， 无勤大舍任运住。” 中等的等持中，一切显现和觉性的法，都安住于无境自明、自显自现为一的状态中，因此没有希冀和恐惧二取等见修的过失。如《ཉམས་སྒྲོན་》中所说： “等持无有相违对治， 不散不乱而安住， 乐明无念离戏论。” 后得位：念头抓住时，觉性知晓自显。未抓住时，虽然进入庸常，但立即就能抓住。如《ཉམས་སྒྲོན་》中所说： “后识若未被念抓， 则庸常散乱与舍， 有时自还相遇生。” 下等：在等持中，将分别念认知为自生智慧，觉性安住于自明状态，因此动与住二者没有差别。如《བང་མཛོད་》中所说： “觉性无内外而明，是胜观。 不离明之义，是止观。” 后得位：念头抓住时，没有庸常的执着，安住于舍。未抓住时，显现为庸常的错觉。如《ཉམས་སྒྲོན་》中所说： “庸常散乱舍而住。” 第三，将体验和证悟结合起来，融入自己的相续，以及生起之方便：若具足菩提心大圆满之义，即证悟心之自性之义的定，则生起之方便有六种：内外之誓言若失坏，则生起散乱而无暇修行，难以进入，心无法安住，身体无法安住。
English
For the spontaneously accomplished, experiencing the unborn, unceasing, without beginning or end, undifferentiated nature. The very awareness of the experiencer, self-liberated in the essence of the three conclusive points, is called the view of the indivisibility of the three kayas. As it says in [Skyongwa]: "Unfabricated, free from elaboration, is the Dharmakaya. Unceasing, self-arisen, is the perfect Sambhogakaya. Various in characteristics, is the Nirmanakaya. When mind and Dharmakaya merge, The essence of the three kayas is without difference." Post-meditation: All appearances that are grasped by mindfulness arise as the mind's own display, like an illusion. When not grasped, it remains in equanimity, without ordinary delusion. As it says in [Nyamsdrön]: "Mindfulness and non-mindfulness, two wings of clarity, Self-display appears as illusion, Effortlessly abiding in great equanimity." In the intermediate samadhi, all phenomena of appearance and awareness abide in a state of oneness as objectless self-awareness, self-luminous, self-appearing, and therefore there are no faults of view and meditation such as clinging to hope and fear. As it says in [Nyamsdrön]: "Samadhi is free from conflicting antidotes, Unwavering, unmoving it abides, Blissful, clear, non-conceptual, free from elaboration." Post-meditation: When mindfulness grasps, awareness knows its own display. When not grasped, although it goes into ordinariness, it is immediately grasped. As it says in [Nyamsdrön]: "If subsequent awareness is not grasped by mindfulness, Then ordinariness, distraction, and equanimity, Occasionally self-return and encounter arise." The lowest: In samadhi, conceptual thought itself is realized as self-born wisdom, and awareness abides in a state of self-luminosity, so there is no difference between movement and stillness. As it says in [Bangdzö]: "Awareness is clear without inside or outside, it is vipashyana. Not straying from the meaning of clarity, it is shamatha." Post-meditation: When mindfulness grasps, there is no ordinary clinging, and it abides in equanimity. When not grasped, it appears as ordinary delusion. As it says in [Nyamsdrön]: "Ordinary distraction abides in equanimity." Third, the method of combining experience and realization and integrating it into one's own being: If one possesses samadhi in the meaning of the Great Perfection of Bodhicitta, that is, in the meaning of realizing the nature of mind, then there are six methods for its arising: If the inner and outer samayas are broken, then distraction arises and there is no time to meditate, it is difficult to enter, the mind cannot abide, and the body cannot remain still.