Tibetan
པདྨའི་ཚལ་དང་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར། །དེ་ཀུན་སེམས་ཉིད་རང་སྣང་ལ། །མི་གཡོ་དེ་བཞིན་མ་བཅོས་བཞག །ཅེས་སོ། །ནང་གི་དྲོད་རྟགས་ནི། ཉམས་སྒྲོན་ལས། དྲོད་ནི་བཟོད་པ་ཕྲ་ཐོབ་དང་། །ལུས་ཡང་བདེ་བ་འབྱུང་བ་དང་། །དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་དང་། །སེམས་ཉིད་རྣལ་དུ་ཕེབས་པ་ཡི། །གསལ་ལ་ཡུལ་མེད་མི་རྟོག་གནས། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་རྟགས་ནི། ནོར་ རྫས་གཉེན་འདུན་ལ་སོགས་པ། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བློས་ཐོངས་ནས། །ཅི་ལ་ཡང་ཆགས་ཞེན་ཆུང་བ་སྟེ། རྩ་ཚིག་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་། ཕྱི་རྟགས་ལུས་ནི་ཡོད་མི་ཚོར། །ནང་རྟགས་དབུགས་ནི་རྒྱུ་མི་ཚོར། །གསང་རྟགས་དངོས་པོའི་ཞེན་པ་ཆུང་། །ཉམས་ནི་མིང་དུ་མི་ཐོགས་ཤིང་། །ཤེས་པ་ཁོང་ནས་དགའ་བ་འབྱུང་། ལུས་ནི་འདར་ཞིང་སྤྲུགས་པ་དང་། །འཕག་དང་རྒྱུག་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད། །ངག་ནི་རྒོད་ཅིང་ངུ་བ་དང་། །ཁ་ནས་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །སེམས་ནི་འཛིན་མེད་བཏང་དཀའ་ལ། །ཕྱི་ནང་ཤེས་པ་མི་རྒྱུ་བ། །ཞེས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ལུས་ལ་འཕྲ་འདར་མཆོང་རྒྱུག་ཚ་བྲད་ན་སྲི་ཤ་འགུལ་སྣ་ཚོགས་དང་། ངག་ཏུ་རྒོད་པ་དང་དུ་བ་དང་། གླུ་དབྱངས་ལ་སོགས་སྐད་སྣ་ཚོགས་དང་། སེམས་བདེ་སྡུག་གསལ་མི་གསལ་མེས་ཚིག་ཆུས་ཁྱེར་ཁྱི་དང་གཅན་སྦྲུལ་ལ་སོགས་གྱིས་གཙོས་པའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་ཉམས་ལ་མི་འབྱུང་མེད་པ་མེད་ཅིང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཉམས་ཡིན་པས་བཟང་བ་འདྲ་ལ་དགའ་བ་དང་། ངན་པ་འདྲ་ལ་མི་དགའ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་ལ། ཉམས་གང་བྱུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རྨི་ལམ་གྱི་རྟགས་མང་དུ་གསུངས་མོད་ཀྱི། རྣལ་འབྱོར་པ་བདེན་འཛིན་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཉམས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་དགོས་ན། རྨི་ལམ་ལ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསང་སྒྲོན་ལས། གང་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་ཆུང་། །མ་ནོར་དོན་ལ་ཀུན་གཞི་འགྱུར་མེད་གསལ། །རྟགས་ཆེན་དེ་ཡོད་གཞན་གྱི་ཁར་མ་ལུས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་སྣང་བ་མངོན་ཞེན་ཆོད་ན་རྟགས་གཞན་མ་བྱུང་ཡང་བཟོད་ལ་རྟགས་ཐམས་ཅད་འཛོམ་ཡང་མངོན་ཞེན་ཆེ་ན་དུ་བ་བྱུང་ རན་མེ་བསད་པ་དང་འདྲའོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། རྩ་ཚིག་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འགོག་པའི་ཚེ། །ངེས་པར་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་སུ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཚེ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མཐོང་། །ཞེས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་པའི་ཉམས་དེ་ཙམ་ན་ཚེ་འཕོས་ན་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར། ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ལ་ཕྱིན་པ་དེ་བར་དོའ་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་བར་དོར་ལྷའི་རིག་པ་འཛིན་པར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩལ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཐ་མ་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་དང་འཕྲད་ནས་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་མཐོང་བར་གསུངས་ཏེ། ཉམས་སྒྲོན་ལས། རང་འབྲས་རྣལ་འབྱོར་འཕོ་བའི་ཚེ། །གདམས་པའི་གནད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །འགགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་སྤྱོར། །འགགས་མེད་སྒྱུ་ལུས་བར་དོ་ནས། །ལྷ་མི་རིག་འཛིན་དེ་ནས་གྲོལ། །ཕལ་ཆེར་བག་ཆགས་རྟོག་པའི་མཐུས། །ངེས་པར་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་སུ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཚེ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ཉོན་མོངས་བ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ཆེ་རགས་གྲོལ་ནས་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། ཉམས་སྒྲོན་ལས། རྟོགས་པའི་ངང་གནས་རྣལ་འབྱོར་པས། །གསལ་ལ་ཡུལ་མེད་གོམས་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་ཀུན་བརྟགས་འབྲིང་བཅོམ་ནས། །བརྟན་པའི་ཆ་ལ་མི་གཡོ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་རྟོགས་པ་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཔེ། དེའི་དྲོད་རྟགས་དང་། འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་ཚིག་ལས། ཇི་སྲིད་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ། །སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་བཀག་ནས་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དྲོད་དང་ལྡན། །ཉིན་མཚན་འདས་ཀྱི་བར་དུ་གནས། །ཞེས་པས། མཉམ་པར་གཞག་ཐབས་སྐྱོན་ངོས་བཟུང་ནས་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་ཐབས། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་དང་བཞིས་སྟོན་ཏེ། བཞག་ཐབས་ནི། གསང་སྒྲོན་ལས། རྣམ་ཤེས་འདུ་བའི་གནས་དག་ཏུ། །བག་ཕེབས་ལུས་སེམས་ཀློད་པར་བྱ། །རྟོག་པ་བློ་ཡི་ཞེན་པ་བཟློག །ཕྲ་རགས་ཡུལ་ལ་བློ་མི་བཟུང་། །རང་སེམས་ཐབས་ཀྱིས་མཐོང་བྱས་ཏེ། །ཡང་དག་ཤེས་རབ་མིག་གིས་བལྟ། །ཞེས་པ་དེ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣམ་གཡེངས་མེད་པའི་གནས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བར་བྱས་ལ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་ཕྱིར་མི་འཕྲོ་བར་རང་གི་སེམས་ལ་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བལྟས་ཏེ། དེ་ཡང་ད་ལྟའི་སེམས་འདི་འགྱུ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། གསལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཅི་ལྟར་འདུགས་བརྟག་ལ། གང་དུ་འདུག་པ་དེ་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱས་འདེབས་དང་། འདི་ཡིན་གྱི་བློ་བཟོ་མི་བྱ་བར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གནས་འདུག་ན། གང་ལྟར་འདུག་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱུང་ས། གནས་ས། འགྲོ་ས། ངོ་བོ། གཟུགས་དབྱིངས། ཁ་དོག་ཅི་སྣང་། སྒོམ་མཁན་གྱི་སེམས་དང་ཉམས་དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་སྣང་བརྟག་ཅིང་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ །ཉམས་སྒྲོན་ལས། མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །མ་བཅོས་རང་བྱུང་ལྷུག་པར་བཞག །ཞེ་འདོད་མི་བྱ་ཕྱལ་བར་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ཆོད་ན་ཚོད་ཚུལ་འོག་ནས་འབྱུང་། གནས་པ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ལྟ། འགྱུ་བ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བར་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་གང་བྱུང་ངོས་བཟུང་ནས། ད་ལྟ་དྲན་བདོའི་ རྣམ་རྟོག་དེ་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ། ངོ་བོ། དབྱིབས། ཁ་དོག་ཅི་བྱུང་ཅི་སྣང་། ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དང་། འགྱུ་བ་དེ་ལ་ཁྱད་ཅི་འདུག །རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་བྱས་མ་བྱས། དྲི་མ་ཡོད་མེད་ཁྱད་ཅི་སྣང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་གང་བྱུང་བརྟག །སོ་སོར་ཕྱེས་ཤིང་བརྟག །གཅིག་ཏུ་བསྲེ་ཞིང་བརྟག །འགྱུ་གནས་གང་བྱུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཚོ་ཞིང་བརྟགས་ཏེ། གསང་སྒྲོན་ལས། ཞི་གནས་བསྒོམས་པས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ། །རྣམ་པར་རྟོག་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཀྱི་དོན་ཆོད་ན། གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་དྲོད་རྟགས་མེ། དུ་བ། སྨིག་རྒྱུ་ནས་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་གྱི་ཞིང་ཁམས་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་མཐོང་སྣང་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་བསྲེ་ཞིང་འཚོ། ཉམས་སྣང་དེ་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དངོས་པོ་གྲུབ་མཐའ་ཅི་སྣང་ཡང་སེམས་དང་གཅིག་གམ་ཐ་དད་བརྟག་གོ །གསང་སྒྲོན་ལས། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལུས། །ཐུགས་ཕྲད་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷུག་པར་འཆར། །ཅེས་སོ། །འདིའི་དོན་ཆོད་ན། གསུམ་པ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དང་། བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་དང་། འཁོར་འདས་ལ་རེ་དོགས་ལ་སོགས་སེམས་ལ་བྱུང་ཚད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ཅིང་། ངོ་བོ་དབྱིབ་ས་ཁ་དོག་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁྱད་ཅི་སྣང་བརྟག་གོ །ཉམས་སྒྲོན་ལས། ཆོས་སྐུ་སྤྲོལ་བྲལ་རང་རིག་གསལ། །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་རྩོལ་མེད་ལས། །བྱར་མེད་སྐྱེས་བུ་ཅི་བཞིན་དུ། །ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་གང་དགར་བཞག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ལ་གང་ཤར་གྱི་ཉམས་བསྐྱང་དགོས་པ་ཡང་། བང་
Chinese
莲花之园与佛陀净土， 任何体验的显现皆会升起。 所有这些皆是心性之自显， 安住于不动摇、如是、未造作之中。 如是说。 内在暖相的征象是，在《体验明灯》中说： 暖相是获得微细的忍耐， 身体轻盈，生起安乐， 气息的运行无法察觉， 心性安住于平静之中， 光明且无所缘，处于无分别之中。 如是说。 外在的征象是， 对于财物、亲友等等， 放下所有今生的事务， 对于任何事物都减少执着， 如根本偈颂所说。 此外， 外在的征象是身体的存在无法察觉， 内在的征象是气息的运行无法察觉， 秘密的征象是对事物的执着减少， 体验无法用名称来定义， 知识从内心深处生起喜悦。 身体颤抖、摇晃， 做出跳跃和奔跑的动作。 语言变得狂放、哭泣， 口中发出各种声音。 心难以放下，无法抓住， 内外知识不流动。 因此，瑜伽士在修持时，身体出现颤抖、跳跃、奔跑、发热等各种动作，以及各种身体的活动；口中发出狂放、哭泣、歌唱等各种声音；心中出现快乐、悲伤、清晰、不清晰，以及被火烧、被水冲走、被狗和野兽撕咬等各种景象，这些体验并非不会发生，而是必然会发生。无论身语意发生什么，都是体验，因此不要对看似好的体验感到高兴，对看似坏的体验感到不高兴或怀疑，而应在任何体验生起时，都将心安住于其上。 虽然说了许多梦境的征象，但因为瑜伽士会增长对实有的执着，所以必须将所有体验和显现都视为无实、如幻。因此，必须将梦境视为无实。 在《秘密明灯》中说： 对于任何事物都没有执着和贪恋， 在无误的意义中，本基不变地显现。 具有这些大征象，不会遗漏其他。 如是说。 因此，如果对于今生的事务等显现断除了实执，即使没有出现其他征象，也可以忍受；即使所有征象都具备，但如果实执强烈，就像火苗刚燃起就被熄灭一样。 第四，指示果位，根本偈颂中说： 当瑜伽士证悟时， 必定获得人身， 并具足修行佛法， 那时将会见到法性真谛。 分为两种，即因果相符的果位。
English
The garden of lotuses and the Buddha-field, Whatever appearances of experience arise. All of these are the self-manifestation of mind itself, Resting unmoving, as-is, uncorrected. Thus it is said. The signs of inner heat are, from the Lamp of Experience: Heat is obtaining subtle patience, The body is light and bliss arises, The movement of breath is unfelt, Mind itself settles into calmness, Clear and without object, abiding without thought. Thus it is said. The outer signs are, For wealth, relatives, and so forth, Relinquishing all activities of this life, Having little attachment to anything, As the root verses say. Furthermore, The outer sign is that the body's existence is unfelt, The inner sign is that the movement of breath is unfelt, The secret sign is that attachment to things is small, Experience is not named, Knowledge arises as joy from within. The body trembles and shakes, Performs the actions of jumping and running. Speech becomes wild and weeping, Various sounds arise from the mouth. The mind is difficult to let go of, difficult to grasp, Inner and outer knowledge do not flow. Therefore, when a yogi practices, the body may tremble, jump, run, feel hot, and experience various bodily movements; the speech may become wild, weeping, singing, and produce various sounds; the mind may experience happiness, sadness, clarity, and unclearness, as well as visions of being burned by fire, swept away by water, torn apart by dogs and wild animals, and so on. These experiences are not absent, but will inevitably occur. Whatever happens to body, speech, and mind, it is experience. Therefore, do not be happy with what seems good, or unhappy or doubtful with what seems bad, but rather, when any experience arises, settle the mind upon it. Although many signs of dreams are mentioned, because they increase the yogi's clinging to reality, all experiences and appearances must be understood as unreal and illusory. Therefore, dreams must be understood as unreal. From the Secret Lamp: Without attachment or clinging to anything, In the unerring meaning, the ground is clearly unchanging. Having these great signs, nothing else is left out. Thus it is said. Therefore, if one cuts through the clinging to appearances such as the activities of this life, even if other signs do not arise, one can endure; even if all signs are present, but clinging is strong, it is like extinguishing a fire just as it begins to burn. Fourth, indicating the result, the root verses say: When the yogi attains cessation, He will surely obtain a human body, And be endowed with practicing the Dharma, At that time he will see the truth of reality. Divided into two, the result corresponding to the cause.
Chinese
结果是：瑜伽士安住于那种状态时，如果寿命终结，如前所述，如果禅定达到极好，就能在中有光明中认识到，从而禅定力量圆满，成佛。中等者，在幻身中有中，伪装成执持天之明觉而生，从而禅定力量得以圆满。下等者，获得人身后，与甚深口诀相遇，从而能见到法性真谛。如《修验明灯》中所说：自身果位瑜伽士迁逝时，以口诀要点与智慧力，无碍智慧转为法身，无碍幻身中有中，从天人明觉中解脱。大多因习气分别力，必定获得人身后，具足修法者，彼时得见法性真谛。如是说。生起士夫作用的异熟果是：安住的禅定能使烦恼和能取所取的相，无论大小都解脱，从而获得不动的禅定。如《修验明灯》中所说：安住于证悟状态的瑜伽士，以明了而无对境的串习，摧毁一切粗细烦恼后，在稳固的方面获得不动。如是说。第二，胜观证悟不动的瑜伽有四：禅定中平等安住的方法，禅定的比喻，它的暖相，以及果的开示。第一是：根本颂中说：如是平等安住之时，遮止过失之相后，具足自生智慧暖，处于日夜消逝之间。因此，平等安住的方法，认识过失后，是结合智慧的方法，认识证悟的智慧，以安住于禅定的处所等四者来开示。安住的方法是：《秘密明灯》中说：在心识聚集之处，舒适地放松身心，遣除分别念的执着，不对粗细对境执取，以方便见到自心，以正确智慧之眼观察。这其中又有三：首先，在外内秘密没有散乱之处，身语意三安乐而住，不让六识向外境散乱，向内正确地观察自心。也就是观察现在的这个心，是如何动摇、安住、明亮、安乐的。
English
The result is: When a yogi abides in that state, if life ends, as mentioned above, if meditation reaches the best, one can recognize the clear light in the bardo, thereby perfecting the power of meditation and becoming a Buddha. The intermediate one, in the illusory body bardo, pretends to hold the knowledge of the gods and is born, thereby perfecting the power of meditation. The lowest one, after obtaining a human body, encounters profound instructions, thereby seeing the truth of Dharma nature. As stated in the "Lamp of Experience": When a yogi of self-fruit passes away, with the key points of instructions and the power of wisdom, unimpeded wisdom transforms into Dharmakaya, unimpeded illusory body from the bardo, from the deities and vidyadharas, one is liberated. Mostly due to the power of habitual thoughts, one will definitely obtain a human body, and become endowed with Dharma practice, at that time one will see the truth of Dharma nature. Thus it is said. The result of the ripening of the action of creating a person is: The abiding meditation can liberate the signs of affliction and grasping, whether large or small, thereby obtaining immovable meditation. As stated in the "Lamp of Experience": A yogi abiding in the state of realization, with the habit of clarity and no object, destroys all coarse and subtle afflictions, and obtains immovability in the stable aspect. Thus it is said. Second, the superior insight realization of immovable yoga has four aspects: the method of equally placing in meditation, the analogy of meditation, its warmth signs, and the teaching of the result. The first is: In the root text it says: When equally placed, after blocking the aspects of faults, one possesses the warmth of self-born wisdom, and abides between the passing of day and night. Therefore, the method of equal placement, after recognizing faults, is the method of combining wisdom, recognizing the wisdom of realization, and teaching through the four aspects such as the place of abiding in meditation. The method of placement is: In the "Secret Lamp" it says: In the places where consciousness gathers, comfortably relax the body and mind, dispel the clinging of conceptual thoughts, do not grasp coarse or subtle objects, see one's own mind with skillful means, and look with the eye of correct wisdom. This again has three aspects: First, in a place without external, internal, or secret distractions, the three doors of body, speech, and mind are comfortable, and without scattering the six consciousnesses to external objects, correctly look inward at one's own mind. That is, observe how this present mind is moving, abiding, clear, and blissful.