Tibetan
ན་པོ་ལ། །བསམ་དུ་མེད་པ་རིག་པ་མ་ཡེངས་ཞོག །དེ་ལས་བསྒོམ་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་འཁུམས། །སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་རྒྱལ་པོར་བདག་སྐྱེས་ཏེ། །དོ་ཧ་དེ་བླངས་ང་རྒྱལ་བཅག་པ་ལས། །སྔོན་ཆད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །སེམས་དང་ཆོས་སུ་འདྲེས་པའི་འཕྲོ་བླངས་ཞིང་། །སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་ད་ལྟ་བསྙིལ་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདག་ལ་ཤར། །གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་སོ། ༈ །རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དབང་གཉིས་པ་བསྐུར་བ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་རུས་སྦལ་མཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དབང་དེ་བསྐུར་བས་གདིང་ཅི་ཐོབ་ན་རིག་པ་རང་ཤར་བའི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་གདིང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དམུས་ལོང་མིག་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་གདིང་དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། བཅོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཅི་ཡང་མི་བཙལ་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་ས་བཟུང་བ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ཁྱེར་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི། དབང་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་མཐུན་ནོ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ངོས་བཟུང་བའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐབས་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ་རླུང་རོ་བུས་ལ་འཇམ་རླུང་བཟུང་། བླ་མ་དང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་གནས་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ཨ་མདུན་མ་སྐྱ་མེར་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འོད་དེ་སོག་མདའ་བཞིན་དུ་དཀར་ནར་གྱིས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ཨ་མདུན་མ་ལ་ཕོག་པས་དེའང་འོད་དུ་དཀར་མེར་གྱིས་ཞུ། དེ་ལ་ཡང་འོད་དཀར་ནར་གྱིས་འཕྲོས་ནས་སྟེང་གི་བུམ་པའི་ཨ་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཡང་འོད་དུ་དཀར་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས། དེ་ལ་ཡང་འོད་དཀར་ནར་གྱིས་འཕྲོས་ ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ཨ་མདུན་མ་ལ་ཕོག་པས་ཨ་དེ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་གྱུར་ཅིང་། ལྟེ་བའི་ཨ་མདུན་རྒྱབ་གཉིས་གཅིག་གི་འོད་གཅིག་ལ་ཕོག་པས་འོད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ། སྙིང་གི་ནང་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ་སྒོམ་དུ་གཞུག་ཅིང་། བླ་མས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨ་མདུན་མའི་སྟེང་གི་བུམ་པ་བླངས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་དང་། ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་དབང་སྔ་མ་བཞིན་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྔར་བསྒོམས་པ་བཞིན་སྙིང་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་གང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དབང་གི་དཔེ་ནི་རུས་སྦལ་མཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་་དབང་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་གཡོ་བ་དང་བྲལ་བ་་་མཚོན་པའོ། །བདུན་པ་སྦུབས་མཆུས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སློབ་མའི་རྣ་བར་སྦུབས་མཆུ་བཙུགས་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། བུམ་པ་ཁུངས་གཏོར་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ལས། ཡེ་ཤེས་མ་བཙལ་ཡན་པར་ཞོག །ཅེས་ཚིག་ཕྱི་མ་གཅིག་པུ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །བརྒྱད་པ་གདམས་ངག་གི་དགོངས་འགྲེལ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། དེ་ལ་མ་བཙལ་བར་ཉམས་གསུམ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་རུས་སྦལ་མཁར་གཞོང་དུ་བཞག་པ་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་དང་འདྲའོ། །ཡན་པར་བཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱིང་རྒོད་མི་བཅོས་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་གོལ་བ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་གོལ་བ་ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བྱིང་རྒོད་ཡོད་མེད་མཉམ་པར་རྟོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བའོ། །དེ་ཡང་ཤྲཱི་སིང་ཧས། ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ རང་གསལ་བར། །མི་གཡོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག །ཅེས་པས་གསལ་ལོ། །དགུ་པ་རིག་འཛིན་དགོངས་པ་ཉམས་ཀྱི་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། རིག་པ་ཁུ་བྱུག་གི་དགོངས་པ། རིག་པ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན་ཙནྡན་གོར་ཤི་ཤའི་ཚལ་དུ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ་སྲས་ཐུ་བོ་རཱ་ཛ་ཧ་སྟི་འདི་སྐད་ལོ། །ཧཱུྃ་།ཀུན་གཞི་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འདྲ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྒྲ་ལས་འདས་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་མཉམ་ཞིང་དབྱེར་མེད་ན། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཚན་མ་ཅིས་བསླད་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འགྱུར་མེད་དེ། །རྣམ་རྟོག་སྐྱོན་སྤངས་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་བཅོས་ངང་དུ་བཞག་པ་ལས། །སྒོམ་པ་གུད་ན་མེད་པར་འཁུམས། །སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་ད་ལྟ་བསྙིལ་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ང་ལ་ཤར། །གྷི་ཏིམ་ཀོ་ལ་ས་མ་ཨ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་སོ། ༈ །ནམ་མཁའ་ཆེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་བ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་དབང་ནི་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ། མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དེ་བསྐུར་
Chinese
那波拉。不可思议之觉性莫放逸，于此无有丝毫可修持。我于累世转生为国王，取此道歌摧伏我慢故，往昔曾发无上菩提心，复取心与法融之余绪，为摧毁如今之幻身故，普贤之心光照耀于我身。གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ (藏文) （梵文天城体）(梵文罗马拟音)（汉语字面意思）如是唱诵金刚歌。再者，与觉性之杜鹃鸟相联之第二灌顶有九：第一，以认识智慧之口诀，作觉性力之灌顶，如龟置于壳中。第二，若以此灌顶能得何种把握，则能得觉性自生之佛与有情众生一体之把握，如转轮圣王开启盲者之眼。第三，将此把握转为道用之行持是，不作矫饰之行持，即无所寻觅，如国王据有王位。第四，于补特伽罗之相续中受持之事业是，十八灌顶全部相同。第五，以认识五种智慧之口诀，作觉性力之灌顶之方便是，身体安住毗卢七法，以口呼气而持缓气。上师与弟子等之心，于珍宝宫殿中安住之莲花中央之阿字，如火苗般融化为光，此光如箭杆般白色细长，射中坛城莲花中央之阿字，彼亦如火苗般融化为光。又由此射出白色细长之光，射中上方宝瓶之阿字，彼亦如火苗般融化为光。又由此射出白色细长之光， 射中学员心间莲花中央之阿字，此阿字变得极其白亮，自性光明。中央之阿字前后二者之光相互照耀，光变得极其明亮。心中充满光明，如瓶中之灯般令其禅修。上师取走安住于莲花中央之阿字上方的宝瓶而作灌顶，并诵吉祥颂词，沐浴等如前灌顶般行持。之后之觉受是，学员等如各自先前所修般于心中
English
Napo la. Keep the inconceivable awareness without distraction. From that, there is not even a particle to meditate upon. Through lifetimes, I was born as a king. Taking this doha, I shattered my pride. In the past, I generated the supreme bodhicitta. Again, I took the remnants of the mind and dharma merging. To destroy the illusory aggregates now, the light of Samantabhadra's heart shines upon me. gHi Ta Ma Ko La Sa A HoH (Tibetan) () () (Literal meaning in Chinese) Thus, the vajra song was sung. Furthermore, the second empowerment related to the cuckoo of awareness has nine aspects. First, the empowerment of the power of awareness through the oral instruction of recognizing wisdom is like placing a turtle in its shell. Second, if one receives this empowerment, what certainty is gained? One gains the certainty of realizing that the self-arisen Buddha of awareness and sentient beings are one, like a wheel-turning king opening the eyes of a blind person. Third, the practice of transforming that certainty into the path is to not seek any artificial practice, just as a king occupies his throne. Fourth, the activity of carrying it in the individual's continuum is that all eighteen empowerments are the same. Fifth, the method of empowering the power of awareness through the oral instruction of recognizing the five wisdoms is to arrange the body in the seven postures of Vairochana, exhale and hold the gentle breath. The minds of the lama and disciples are in the precious palace, and the A in the center of the lotus melts into light like a flame. That light, like an arrow shaft, white and slender, strikes the A in the center of the lotus of the mandala, and that also melts into light like a flame. Again, a white and slender light radiates from that and strikes the A of the vase above, and that also melts into light like a flame. Again, a white and slender light radiates from that and strikes the A in the center of the lotus of the disciple's heart, and that A becomes extremely white and naturally luminous. The light of the A in the center, both front and back, shines on each other, and the light becomes extremely bright. The inside of the heart is filled with light, and one is instructed to meditate like a lamp inside a vase. The lama takes the vase above the A residing in the center of the lotus and bestows the empowerment, and recites auspicious verses, and performs bathing and so on as in the previous empowerment. The subsequent experience is that the disciples, as they have previously meditated, in their hearts
Chinese
以明亮的光芒充满，将觉知专注于此，以无所住的方式安住。第六个灌顶的比喻就像将乌龟放入城堡的基座中一样，通过认识智慧的口诀，凭借获得觉性力量的灌顶之力，身体不动摇，象征着心已被控制。第七个用管子介绍是：将管子插入学生的耳朵里，说这些话：从名为“摧毁瓶之源”的口诀中，只说最后一句三次：“智慧不要寻找，放在一边！”。第八个是口诀的意义解释：因为一切法都显现为智慧，所以要将一切都认识为智慧，不要寻找它，而是通过三种体验来安住。它本身就像乌龟被放在城堡的基座中一样，不动摇地安住。所谓“放在一边”，就是不要调整沉没和兴奋，而是放在一边。那么，与错误有什么区别呢？那就是因为不理解而犯错，而瑜伽士则平等地理解沉没和兴奋的存在与不存在。因此，一切法都显现在智慧的坛城中。此外，希日·辛哈说：“各种智慧，自然显现，不动摇地安住在本性中。”这很清楚。第九个是持明者的意旨，用体验之歌来激发：觉性杜鹃的意旨，觉性空性之歌的禅定，在旃檀戈尔希沙的树林中，在夜晚的上半夜，对长子拉者哈斯提这样说： 吽！（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！） 根基本来未曾造作，如是法界。（藏文：ཀུན་གཞི་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 自生智慧如虚空，安住于大平等之中。（藏文：རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འདྲ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 超越语言文字之声的普贤。（藏文：ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྒྲ་ལས་འདས་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 若心与法性平等且无分别，（藏文：སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་མཉམ་ཞིང་དབྱེར་མེད་ན།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 那么身语意三的相状如何玷污？（藏文：ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཚན་མ་ཅིས་བསླད་ཀྱང་།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 法性菩提心是不会改变的。（藏文：ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འགྱུར་མེད་དེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 舍弃分别念的过失，根基菩提心。（藏文：རྣམ་རྟོག་སྐྱོན་སྤངས་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 安住在未造作的状态中，（藏文：མ་བཅོས་ངང་དུ་བཞག་པ་ལས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 禅修不会单独存在。（藏文：སྒོམ་པ་གུད་ན་མེད་པར་འཁུམས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 为了现在摧毁幻化的蕴，（藏文：སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་ད་ལྟ་བསྙིལ་བའི་ཕྱིར།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 普贤心意的光芒照耀着我。（藏文：ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ང་ལ་ཤར།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 吉提姆科拉萨玛阿霍！（藏文：གྷི་ཏིམ་ཀོ་ལ་ས་མ་ཨ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 这样唱诵了金刚歌。 与广阔的虚空相连。第三个灌顶是授予九个灌顶，第一个灌顶是通过觉性总倾注的口诀来授予觉性力量的灌顶，就像太阳升起在镜子上一样。第二个是授予
English
Filled with clear light, focus awareness on it, and abide in a way that is without abiding. The sixth example of empowerment is like placing a tortoise in the base of a castle, which signifies that the body is free from movement as a sign that the mind has been controlled by the power of obtaining the empowerment of awareness through the oral instruction of recognizing wisdom. The seventh, introducing with a tube, is: insert a tube into the student's ear and say these words: From the oral instruction called "Destroying the Source of the Vase," say only the last sentence three times: "Do not seek wisdom, leave it aside!" The eighth is the explanation of the meaning of the oral instruction: Since all phenomena are clear as wisdom, recognize all as wisdom, and without seeking it, abide through the three experiences. It itself is like a tortoise placed in the base of a castle, abiding without moving. The meaning of "leave it aside" is to leave sinking and excitement uncorrected. Then, what is the difference between it and error? That is because it is error due to not understanding, while the yogi understands the presence and absence of sinking and excitement equally. Therefore, all phenomena arise in the mandala of wisdom. Furthermore, Śrī Siṃha said, "Various wisdoms, naturally clear, abide unmoving in suchness." This is clear. The ninth is the intention of the vidyādhara, inspiring with a song of experience: The intention of the awareness cuckoo, the meditation of the song of awareness emptiness, in the grove of Chandana Gorśīśa, in the upper part of the night, to the eldest son Rājahasti, he said this: Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ!) The ground is primordially uncreated, suchness is the dharmadhātu. (Tibetan: ཀུན་གཞི་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: ) Self-arisen wisdom is like space, abiding in great equanimity. (Tibetan: རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འདྲ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: ) Beyond the sound of words and letters is Samantabhadra. (Tibetan: ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྒྲ་ལས་འདས་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: ) If mind and dharmatā are equal and without separation, (Tibetan: སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་མཉམ་ཞིང་དབྱེར་མེད་ན།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: ) Then how can the signs of body, speech, and mind be defiled? (Tibetan: ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཚན་མ་ཅིས་བསླད་ཀྱང་།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: ) Dharmatā bodhicitta is unchanging. (Tibetan: ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འགྱུར་མེད་དེ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: ) Abandoning the fault of conceptual thought, the ground is bodhicitta. (Tibetan: རྣམ་རྟོག་སྐྱོན་སྤངས་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: ) By abiding in the uncreated state, (Tibetan: མ་བཅོས་ངང་དུ་བཞག་པ་ལས།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: ) Meditation is not separate and is exhausted. (Tibetan: སྒོམ་པ་གུད་ན་མེད་པར་འཁུམས།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: ) In order to destroy the illusory aggregates now, (Tibetan: སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་ད་ལྟ་བསྙིལ་བའི་ཕྱིར།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: ) The rays of light of Samantabhadra's mind shine on me. (Tibetan: ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ང་ལ་ཤར།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: ) Ghītiṃ kola sama āhoḥ! (Tibetan: གྷི་ཏིམ་ཀོ་ལ་ས་མ་ཨ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: ) Thus he sang the vajra song. Connected with the vast sky. The third empowerment is the bestowal of nine empowerments, the first empowerment is the bestowal of the empowerment of awareness power through the oral instruction of the general pouring of awareness, like the sun rising on the surface of a mirror. The second is the bestowal of