Tibetan
ད་པར་རང་བྱུང་ཞིང་། བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། བླང་བ་མེད་ཅིང་དོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་ཏེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ། དོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། དགོས་ཆེད་ཀྱི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་ན་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པ་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མི་གནས་པ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་གང་བྱུང་ཡང་། བཅོས་པའི་ཐབས་གཉིས་ཏེ། སེང་གེའི་སྒྲ་ལྟར་བཅོས་པ་དང་། སེང་པ་ག་ལ་ལྟར་བཅོས་པའོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་ལྟར་བཅོས་པ་ནི། གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ནགས་ན་ཉལ་བ་ལ། །གཅན་གཟན་གཞན་གྱིས་ཐོ་འཚམས་པར་རྩོམ་ན། སེང་གེས་ངར་སྐད་བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས་གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་འཐབ་པའི་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པ་བཞིན། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་པོའི་དོན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིང་རྒོད་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ནས་ཐབས་སམས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རག་མ་ལུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅོས་ ཐབས་གཉིས་པ་སེང་པ་ག་ལ་ལྟར་བཅོས་པ་ནི། སེང་པ་ག་ལའི་ཡན་ལག་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད་ཅིང་ལུས་ཀྱི་མཐའ་ཡན་ལག་གིས་འཁོར་བས། མགོ་འཕངས་གཡས་གཡོན་གང་གིས་ཀྱང་འགྲོས་ཤེས་པ་བཞིན། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལམ་དུ་མ་འགྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། འགལ་རྐྱེན་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་དེ། རང་སྣང་བ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་མེད་པས་ཐག་ཆོད་པ་བྱིང་རྒོད་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ཞིང་འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་ནས་འགལ་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་འཆར་རོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་གཏང་རག་གཏོང་སྟེ། སྤྱིར་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེའི་རྗེས་སུ་ཡང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཅི་འབྱོར་པའི་ཡོན་དངོས་སུ་འབུལ་བའམ། མཎྜལ་འགྲིམ་སྡུད་བྱས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་། སྐབས་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏང་རག་གཏོང་། སྐྱེ་བོར་སྦྱིན་གཏོང་བྱ། བླ་མར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་གཏང་རག་གིས་མཉེས་པར་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་འབུལ་ཞིང་། དེའི་ལན་དུ་བླ་མས་ཀྱང་སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་དགོངས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་དུས་སུ་གླུ་བླངས་པ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པར་བྱ་སྟེ་འདི་སྐད་ལོ། །ཧཱུྃ་ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་བསྒོམ་དུ་མེད། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །བཙལ་བ་མེད་པར་འོད་ཤར་ཏེ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཡེངས་པ་མེད་པར་མཉམ་པར་གཞག །སྒོམ་པ་འདི་ལས་མེད་པར་འཁུམས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མདུང་རྩེ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློག །རཏྣ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་ རྗེའི་གླུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་དང་རྡུལ་ཚོན་རྣམས་བསྡུ་ཞིང་བུམ་ཆུ་དང་རྡུལ་ཚོན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་ན་སྦྱིན། མེད་ན་རི་བོའི་རྩེའམ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ལ་བསྐྱལ་བས་རླུང་དང་ཆུ་རྒྱུན་ཕོག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་བསམ། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ་ལ། མཇུག་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྡུ། ཞག་གཅིག་གནས་སྲུང་བའི་ཆོ་ག་བྱ་ཞིང་། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཅི་འཕེལ་དུ་བསྐྱོངས། སེམས་སྡེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཐབས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་པ་སྐུར་བའི་ཆོག་ཁྲིགས་འདི་སྔ་རབས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཕྱག་ལེན་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་། རྒྱ་གར་མཁས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འདྲ་འབག་དང་། བོད་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རིགས་རྣམས་དང་། དྲིན་ཅན་ཟུར་མོའི་ཕྱག་ལེན་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་ནས་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་སྡེའི་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་མི་འགལ་བར་བསྡེབས་པ་འདི་ནི་བྱ་བཏང་གི་སྦྲང་པོ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོས། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་པཀྵུའི་གཡས་འགྲམ་ཆོས་ལྡིང་ཞེས་བྱའི་རི་ཁྲོད་དུ། མཚན་ལྡན་ཞིག་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བརྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པར་འཛིན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ར་དུང་བྲག་པས་སྦྱིན་བདག་བགྱིས་ནས་ལྕགས་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཡར་ངོ་ལ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ། །འདིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྩོལ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ནས་འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་རྫོགས་ཆེན་གྱི། །སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི། །ཡི་གེར་བཀོད་པར་མི་འོས་ཀྱང་། །བརྡ་དོན་བརྒྱུད་པའི་དོན་ཆེད་དུ། ། བརྟོན་པ་བཞི་ཡི་རྗེས་འབྲང་ནས། །རིག་པའི་རྩལ་དབང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི། །ངོ་སྤྲོད་དབང་གི་ཕྱག་ལེན་འདི། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཡི་གེར་བཀོད། །འདི་ལ་ནོངས་པའི་ཚོགས་མཆིས་ན། །བླ་མ་ཡི་དམ་བཀའ་སྲུང་གིས། རང་གཞན་དོན་ལ་དགོངས་མཛད་ནས། །ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་བཟུང་བར་རིགས། །གལ་ཏེ་བདག་གི་ངལ་བ་འདི། །དོན་ཡོད་སྲིད་ན་དགེ་བ་དེས། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སྨོན། །མ་བཅོས་རང་སྣང་རོལ་པ་དང་། །འཁྲུལ་ཤེས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དག་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་གཏི་མུག་བློས། །ཉམས་དང་རྟོགས་པར་རློམས་པ་དང་། །མཁས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །ངེས་པའི་དོན་ལ་སྐུར་འདེབས་ཤིང་། །ཆོས་སྤོང་ལས་ཀྱི་ཁུར་འཁུར་བས། །མནར་མེད་གནས་སུ་སྙེགས་པ་དང་། །ཁ་འབྱམས་ལྟ་བའི་རྫོང་བཟུང་ནས། །བསླུ་མེད་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་ཅིང་། །གཟུ་བོར་གནས་པའི་བློ་བོར་ནས། བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། །མཁས་པའི་བླ་མ་མ་བསྟེན་ཅིང་། །རྣམ་དག་གཞུང་ལུགས་མ་སྦྱོངས་པས། །གནས་ལུགས་དྲི་མེད་རྟོགས་དཀར་ཡང་། །མུ་ཅོར་སྨྲ་བའི་བླུན་པོ་རྣམས། །རེ་ཞིག་ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་མིན་ཡང་། །རང་བྱུང་རིག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྩོལ་བྲལ་ཐེག་པའི་སྣོད་གྱུར་ནས། །ཡང་དག་དོན་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །ཕྱོགས་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་དང་པོ། སེམས་སྡེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཐབས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་བསྐུར་བའི་ཆོག་ཁྲིགས་བླ་མའི་ཞལ་གདམས།
Chinese
如今本自存在，因无作者而自然成就，因无可取舍，故名之为普贤。自生智慧明点唯一，非如其声，义非共同，虽因需要而如何命名，若能断定轮涅一切法皆是如是性，不可言说为其他，则一切灌顶皆圆满。所依之人，最初者，若不住于分别之状态，无论发生沉掉或掉举之过患，有两种对治之法：如狮子吼般对治，以及如狮子之回旋般对治。如狮子吼般对治者，如猛兽之王狮子卧于林中，其他猛兽若欲侵扰，狮子仅发一声吼，便能威慑一切猛兽，无需争斗之力。同样，仅忆念明觉力之十八灌顶之义，沉掉便会消失于法界，无需依赖方法或心或缘起，应如是知晓。对治
English
Now, it is naturally existent, spontaneously accomplished without a maker. Because there is nothing to take or discard, it is named Samantabhadra. The single bindu of self-arisen wisdom is not just like its sound, its meaning is not common. However it is named according to need, if one can ascertain that all phenomena of samsara and nirvana are suchness and cannot be expressed as other, then all empowerments are complete. The person who is the basis, the first one, if he does not abide in the state of conceptualization, whatever faults of sinking or excitement may arise, there are two methods of correction: correcting like a lion's roar, and correcting like a lion's turn. Correcting like a lion's roar is like this: when the king of beasts, the lion, lies in the forest, if other beasts try to disturb it, the lion only lets out a roar, and all the beasts are subdued and there is no need for fighting. Similarly, just by remembering the meaning of the eighteen empowerments of awareness-force, sinking and excitement will vanish into the dharmadhatu, and one should know that one does not have to rely on methods, mind, or dependent origination. Correction
Chinese
如唱歌一般，唱金刚歌，如此说：吽，无论如何思，也无法修。无论如何说，也无法行。大智慧的法界中，不寻而光自现。于不可思议之法性，无散乱而安住。修法无过于此。以觉性智慧之矛尖，将分别念之敌摧为尘。རཏྣ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོཿ （藏文，梵文：रत्नकोशलाः आहो，梵文罗马拟音：ratna kośalāḥ āho，汉语：珍宝库啊）。如是唱金刚歌。
English
Like singing a song, sing the Vajra song, saying thus: Hūṃ, no matter how you think, you cannot meditate. No matter how you speak, you cannot practice. In the realm of great wisdom, light arises without searching. In the inconceivable nature of reality, rest without distraction. There is no meditation greater than this. With the spearhead of awareness and wisdom, reduce the enemy of conceptual thought to dust. Ratna Kośa Lā Ā Hoḥ (藏文，梵文：रत्नकोशलाः आहो，梵文罗马拟音：ratna kośalāḥ āho，汉语：O Jewel Treasury!). Thus, sing the Vajra song.
Chinese
如果具备圆满的供养，祈请上师、本尊、护法们，垂念自他二利，以慈悲摄受。如果我的这份辛劳，能够产生有意义的结果，愿此善行，令所有一切众生，都能获得无上菩提。对于未加改造的自显游戏，以及包含错觉之境的一切，未能区分，以愚痴之心，自诩为证悟者，以及具有显赫才华的傲慢者，诽谤真实之义，背负舍弃佛法的业力，趋向无间地狱之处，执持夸夸其谈的宗派见解，轻蔑无欺的因果法则，舍弃公正之心，自赞毁谤他人，不依止贤善的上师，不修学清净的经论，即使难以证悟无垢的实相，愿那些徒劳空谈的愚人，暂时虽非慈悲的对象，也能经由自生觉性的加持，成为无勤大乘的法器，从而进入真正的意义之中。愿一切方所、时间和情况下，都充满吉祥和安乐。善哉！ 《窍诀宝藏》第一函。心部母子十八部的意趣，介绍方便智慧力的十八灌顶仪轨，上师的口诀。
English
If there is a complete offering, may the lamas, yidams, and dharma protectors, mindful of the benefit of self and others, embrace us with compassion. If this effort of mine can produce meaningful results, may this virtue enable all sentient beings to attain unsurpassed enlightenment. Regarding the unadulterated play of self-appearance, and all that includes the realm of delusion, without distinguishing, with a mind of ignorance, those who boast of experience and realization, and those arrogant with manifest talent, slandering the definitive meaning, bearing the burden of abandoning the Dharma, heading towards the place of uninterrupted hell, holding the fortress of verbose views, despising the infallible law of cause and effect, abandoning the impartial mind, praising oneself and denigrating others, not relying on virtuous lamas, not studying pure scriptures, even if it is difficult to realize the stainless reality, may those foolish ones who speak in vain, though temporarily not objects of compassion, become vessels of effortless Great Vehicle through the blessings of self-born awareness, and thereby enter into the true meaning. May all directions, times, and circumstances be filled with auspiciousness and well-being. Good! The first volume of "Treasury of Pith Instructions." The oral instructions of the lama on the ritual of bestowing the eighteen empowerments of skillful means and wisdom, which introduce the meaning of the eighteen classes of Mind Series, Mother and Son.