Tibetan
ལྟར་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ལས། བླང་དོར་མེད་ཅིང་མཉམ་པའི་ངང་དུ་གསལ། ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་དགོངས་འགྲེལ་ནི། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་གསལ་བ། དེ་ཡང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རང་བྱུང་རང་ཐིམ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སངས་རྒྱས་པས། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་དོ། །དེས་ནས་དགྲ་ཟུན་མཉམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའོ། །དང་དུ་གསལ་ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས་དུག་ལྔ་མ་སྤངས་པར་རང་སར་དག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཉམ་ པའི་ངང་ལ་བློ་མ་བཅོས་པར་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི་མན་ངག་ལས། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གསལ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་རིག་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །དགུ་པ་གླུ་ནི། བདེ་འབྱམས་ཀྱི་དགོངས་པ། སྐུ་གསུམ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན་གྲོང་ཁྱེར་དཔལ་ཡོན་དུ་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་དེ་ཝ་རཱ་ཛ་འདི་སྐད་ལོ། ཧཱུྃ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་ལྟོས་པ་རྣམས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་། །འདི་ལས་གཞན་མེད་མ་ཡེངས་མཉམ་བཞག་པས། །སྒོམ་པར་བྱ་བ་འདི་ལས་མེད་པར་རྟོགས། །ལུས་ནི་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་མིང་ཙམ་སྟེ། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སོན། །ཙནྡྲ་དེ་བ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་སོ། ༈ །ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དབང་བཅུ་བདུན་པ་བསྐུར་བ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་དབང་ནི། རྩེ་གཅིག་པའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྐྱེས་བུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གདུང་བ་ལྟ་བུའོ། གཉིས་པ་དབང་དེ་བསྐུར་བས་གདིང་ཅི་ཐོབ་ན། རང་བྱུང་དམ་ཚིགས་གསལ་བས་ཉམས་པའི་རྟོག་པས་མི་འཇིགས་པའི་གདིང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བྲན་གྱི་ཆད་པས་མི་འཇིགས་པ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པོ། །གསུམ་པ་གདིང་དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་གང་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲེ། ལྔ་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྐུར་བའི་ཐབས་ནི་ལུས་གནད་བཅའ། འཇམ་རླུང་དལ་བ་བརྟེན། ཙིཏྟའི་པདྨ་ཨ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། པད་འདབ་བཅོ་ལྔ་པའི་ཨ་ཞུ་བའི་དམིགས་པ་བཞི་སྐོར་ སྒོམ་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུག་གི་དགོངས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་སླར་འདུས་ནས། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་གསལ་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་ལ་སྒོ་གསུམ་ཁོང་ནས་ཀློང་དུ་གཞུག །དབང་བརྟན་བྱེད་བུམ་དབང་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འགྲེ། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུག་གི་དགོངས་པ། ནང་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྔ་ཕྱི་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་ནས། ཇི་ལྟར་འགྱུ་ཡང་ངོས་བཟུང་ལས་འདས་པའི་ངང་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དབང་གི་དཔེ་ནི། སྐྱེས་བུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གདུང་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གདུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་འདོད་ཞེན་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བ་བཞིན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བློ་བྲལ་གྱི་རིག་པ་ཡུལ་ཕྱིར་དུ་མི་འབྲང་བ་མཚོན་པའོ། །བདུན་པ་སྦུབས་མཆུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་མན་ངག་ལས། གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་འཆར། ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་དགོངས་འགྲེལ་ནི། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ། ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཏེ། ཕྱི་ནང་སྒོ་ཕུགས་མེད་པར་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་འཆར་རོ། །དེས་ན་གང་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འདོད་པས་གདུང་བ་སེམས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བ་བཞིན་ནོ། །རྩེ་གཅིག་འཆར་ཞེས་པ་ནི། བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྐུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་བསྣོན་པའི་མེ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་དྲང་སྲོང་མིག་གི་མན་ངག་ལས། །ཡེངས་མེད་རྩེ་གཅིག་བསམ་དང་བྲལ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཡིན། ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །དགུ་པ་གླུ་ནི། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་གྲོལ་བ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། མེ་ཏོག་གི་ཚལ་དུ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ། རཱ་ཛ་འདི་སྐད་ལོ། །ཧཱུྃ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་མཛོད་ཆེན་ལས། །གང་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན། །འབྱུང་འཇུག་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པ་དེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སེམས་ལ་གནས། །རིག་པའི་དབྱིངས་ལས་མ་བསླད་པས། །སྒོམ་ཞིང་གནས་པ་འདི་ལ་མེད། །ཀྱེ་མ་མ་རྟོགས་སྙིང་རེ་རྗེ། །བདག་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་བ་ཨ་ལ་ལ། དྷོ་ཧ་ཀོ་ས་ཤ་ཨ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་སོ། ༈ །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དབང་བཅོ་བརྒྱད་པ་བསྐུར་བ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་དབང་ནི། མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་མི་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དབང་དེ་བསྐུར་བས་གདིང་ཅི་ཐོབ་ན། བདག་ཉིད་འབྲས་བུར་ཤར་བས་འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི་གདིང་རྙེད་པ་ལྟ་བུའི་གདིང་ཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་གདིང་དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། གཉེན་པོ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པ་སྟེ། འཕྲུལ་གྱི་སྐྱེས་བུའི་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲེ། ལྔ་པ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐབས་ནི། ལུས་གནད་བཅའ། རླུང་དལ་བ་བརྟེན། ཙིཏྟའི་པདྨ་ཨ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཨ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམིགས་པ་བཞི་སྐོར་བསྒོམ་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུག་གི་དགོངས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་སླར་འདུས་ནས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དེ་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་འདུས་ ནས་དེ་ཡང་ཡལ་གྱིས་ཡལ་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་ལ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བའི་ངང་ལ་རང་ལུགས་སུ་གློད་ལ། དབང་བརྟན་བྱེད་བུམ་དབང་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འགྲེ། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུག་གི་དགོངས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས། འགགས་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་སྣང་ཅི་སྲིད་ཅི་ཤར་ཡང་ངོས་བཟུང་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དཔེ་ནི། གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་མི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་དཔེར་ན་མི་ཟོལ་མེད་གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བས་མི་བསླུ་ངེས་པ་བཞིན་དུ། མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསླུ་མི་སྲིད་དེ། གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་རང་སར་གྲོལ་བ་མཚོན་པའོ། །བདུན་པ་སྦུབས་མཆུ་ནི། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ལས། ཆོས་རྣམས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་། །ཞེས་ཚིག་ཕྱི་མ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །བརྒྱད་པ་གདམས་ངག་གི་དགོངས་འགྲེལ་བཤད་པ་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་བ་རྣལ་མ་མ་བཅོས་པ་ལ། བློ་དེ་བཞིན་རྣལ་མར་གནས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པས་གསལ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བས་མི་མ་བཅོས་པ་དང་འདྲའོ། །ངང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པའོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལ་གནས་པ་ཞེས་པའོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལ་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྒོམ་ལུང་ཆེན་མོ་ལས། བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཀ་ནས་དག
Chinese
在名为《如是广阔》的口诀中说：没有取舍，于平等的状态中明晰。第八，意义解释是：显现世间的一切于平等的状态中明晰。那也是自生智慧融入于五种自生智慧中。身语意三门于身语意三身上成佛，所以，成佛无需从他处寻觅。因此，如同平等对待敌友之人。最初的明晰是指一切分别念于平等的状态中成为一体，因此，五毒未断而于自处清净。因此，于平等的状态中不修正心而安住。那也是无垢友的口诀中说：五毒显现为五种智慧。如是证悟即为殊胜觉性。因此而明晰。第九，歌是：极乐的意境。三身界中涌现之歌的禅定，在城市荣耀中，黄昏时分，国王天自在如此说道：吽 (藏文:ཧཱུྃ།, 梵文天城体: हूँ, 梵文罗马拟音: hūṃ, 汉语字面意思: 吽)。显现世间诸法，显现观看者，应如是如实地修习。显现世间一切，本初即是普贤王如来的状态。除此之外别无他物，不散乱地安住于平等中，了知除此之外没有可修习之法。身体是幻化的聚合，仅仅是名称而已。心识已成熟为大智慧。旃陀罗，提婆，郭萨拉，啊，吼！如是唱诵金刚歌。༈ 与虚空王相关联的十七灌顶之授予，共有九个部分。第一，灌顶是：以专注的口诀，授予觉性力量的灌顶，如同被欲望所折磨的男子。第二，授予该灌顶后获得何种把握呢？由于自生誓言的明晰，对于因破戒的分别念而产生的恐惧，不会畏惧，获得如转轮王不畏惧奴仆的惩罚般的把握。第三，将该把握转化为道用的行为是：无有对境的行为，不对任何事物进行分别，如同观看虚空之人。第四，事业解释。第五，以专注的口诀，授予觉性力量灌顶的方法是：端正身姿，依靠柔和缓慢的气息，使具有阿 (藏文:ཨ་, 梵文天城体: अ, 梵文罗马拟音: A, 汉语字面意思: 阿) 字的心莲清晰显现。观修四圈，即观想十五瓣莲花上的阿 (藏文:ཨ་, 梵文天城体: अ, 梵文罗马拟音: A, 汉语字面意思: 阿) 字融化。三界清空的意境。世间的界全部被光芒所覆盖，如同对着镜子哈气一般，再次聚集，成为大明点的自性。
English
In the instruction called 'Like Vastness,' it says: Clear in a state of equality, without acceptance or rejection. Eighth, the commentary on the meaning is: All phenomena of appearance and existence are clear in a state of equality. Furthermore, the self-arisen wisdom merges into the five self-arisen wisdoms. The three doors of body, speech, and mind are enlightened as the three kayas, so there is no need to seek enlightenment elsewhere. Therefore, it is like a person who treats enemies and friends equally. The initial clarity means that all thoughts are of one taste in a state of equality, so the five poisons are purified in their own place without being abandoned. Therefore, abide in a state of equality without correcting the mind. Furthermore, in the instruction of the stainless friend, it says: The five poisons are clear as the five wisdoms. To realize this is supreme awareness. Thus, it is clear. Ninth, the song is: The intention of great bliss. In the city of glory, the meditation of the song that bursts forth in the realm of the three kayas, at dusk, King Dewaraja spoke thus: Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). Manifest phenomena and all dharmas, those who appear to see, should meditate in this way with perfect truth. All of appearance and existence are primordially the state of Samantabhadra. There is nothing other than this, without distraction, abide in equanimity. Realize that there is nothing to meditate on other than this. The body is an illusory aggregate, merely a name. The mind has matured into great wisdom. Chandra, Deva, Kosala, Ah, Ho! Thus, he sang the vajra song. ༈ The transmission of the seventeen empowerments related to the King of Space has nine parts. First, the empowerment is: With the instruction of one-pointedness, the empowerment of the power of awareness, like a man tormented by desire. Second, what certainty is gained by bestowing this empowerment? Because of the clarity of the self-arisen samaya, there is no fear of the thoughts of breaking vows, and one gains certainty like a Chakravartin king who does not fear the punishment of servants. Third, the conduct of raising that certainty onto the path is: Action without object, not thinking about anything, like a person looking at the sky. Fourth, explanation of activity. Fifth, the method of bestowing the empowerment of the power of awareness with the instruction of one-pointedness is: straighten the body posture, rely on gentle and slow breath, clearly visualize the lotus of citta with the letter A (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: A, Literal Chinese meaning: A). Meditate on four rounds, visualizing the melting of the letter A (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: A, Literal Chinese meaning: A) on the fifteen petals of the lotus. The intention of emptying the three realms. All the realms of the world are covered with light, and like breathing on a mirror, they gather again, becoming the nature of the great bindu.
Chinese
将觉知置于极细微而清晰的状态，并将三门从内部融入虚空之中。讲解稳固权力的宝瓶灌顶和祈愿文。随后的知识是清空三界的意图。内在心识的念头，超越了前后思维的范畴。无论如何流动，都应安住于无法捕捉的状态中，以无所住的方式安住。第六个灌顶的例子是：如被欲望所困扰的男子。如同被欲望所困扰的男子不会偏离欲望，同样，凭借一心一意的口诀，通过获得觉知力量的灌顶，象征着无念的觉知不会追随外境。第七个是空心竹筒：在《大智慧》的口诀中说：无论从何处看，都会显现一心一意的智慧。第八个是意义的解释：一切法从外看则内明，从内看则外明，因此智慧是通透的。内外没有隔阂地显现，清晰而没有念头。因此，无论如何都是一心一意的智慧，如同被欲望所困扰的男子，心不会偏离其他地方。一心一意地显现，是指沉没和兴奋都是一心一意智慧的推动力，如同添加木柴的火焰。在圣者如意宝的口诀中说：无散乱，一心一意，远离思虑。因此，智慧是通透的。这很清楚。第九个是歌：虚空之王的意念解脱，虚空爆发之歌的禅定。在花丛中，在夜晚的上半部分，国王这样唱道：吽 (藏文:ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽)！心之自性，本初即是大宝藏。无论如何证悟，无论如何显现的一切。生起和融入，一切生起如果不存在，那就是普贤王如来。无二的觉知，安住在普贤王如来的心中。由于未被觉知的法界所染污，因此没有修持和安住。唉呀，不证悟真是可怜。自性在自身解脱，啊啦啦！dhoha kosa sha ahoḥ。这样唱着金刚歌。༈ 与至尊上师相关联的十八灌顶的授予，分为九个部分。第一个是灌顶：以不做作、任运自成的口诀，授予觉知力量的灌顶，如同没有欺骗的人。第二个是授予灌顶后获得什么把握呢？由于自性显现为果，因此不需要从其他地方获得果
English
Place awareness in an extremely subtle and clear state, and introduce the three doors from within into space. Explain the vase empowerment and aspiration prayer that stabilize power. Subsequent knowledge is the intention to empty the three realms. The thoughts of the inner mind transcend the realm of past and future thoughts. However it moves, it should abide in a state beyond capture, abiding in a way that is without abiding. The sixth example of empowerment is: like a man tormented by desire. Just as a man tormented by desire does not deviate from desire, similarly, with the single-pointed mantra, through the power of obtaining the empowerment of awareness-power, it symbolizes that non-conceptual awareness does not follow external objects. The seventh is the hollow tube: From the mantra of "Great Wisdom" it says: From wherever you look, single-pointed wisdom arises. The eighth is the explanation of the meaning: All dharmas are clear inside when viewed from the outside, and clear outside when viewed from the inside, therefore wisdom is transparent. It appears clearly without inner or outer boundaries and without conceptualization. Therefore, in any case, it is called single-pointed wisdom, just like a man tormented by desire whose mind does not deviate elsewhere. "Single-pointed appearance" means that sinking and excitement are both the impetus of single-pointed wisdom, like fire adding wood. From the mantra of the noble sage's eye it says: Without distraction, single-pointed, free from thought. Therefore, wisdom is transparent. This is clear. The ninth is the song: The liberation of the intention of the King of the Sky, the meditation of the song of space-burst. In a flower garden, in the upper part of the night, the king sang like this: Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽)! The nature of mind, from the beginning, is a great treasure. However it is realized, and however everything appears. Arising and merging, if all arising does not exist, then it is Samantabhadra. That non-dual awareness abides in the mind of Samantabhadra. Since it is not defiled by the realm of awareness, there is no meditation or abiding in this. Alas, it is pitiful not to realize. Self-nature is liberated in itself, alala! dhoha kosa sha ahoḥ. Thus he sang the vajra song. ༈ The granting of the eighteen empowerments related to the venerable and holy master, in nine parts. The first is the empowerment: Granting the empowerment of awareness-power with the uncreated, spontaneously accomplished mantra, like a person without deception. The second is, what certainty is obtained by granting that empowerment? Since self-nature appears as the fruit, there is no need to obtain the fruit from elsewhere.