Tibetan
་ལྟར་ཤར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཚུལ་འདི་ལ་ནི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་དངོས་བསྟན། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། མངོན་སུམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་གོ་འཕང་དེ་འགྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་པས། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལ་རིག་སྟོང་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་ཚུལ་སྣང་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་ལམ་ནས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཆེན་པོ་དེ་མ་གཏོགས་པ། ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་མཐའ་དག་གི་ཆིངས་ཡང་རྫོགས་རིམ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་བ་འདིས་བྱེད་པས་ལམ་དུམ་བུ་བ་ཞིག་དུ་གཟུང་བར་བྱས་ན་མི་རིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་སྟེ། གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་སྤྲོས་ན་མཐའ་ཡས་སོ། །ཚུལ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་སྔགས་བླ་མེད་སྤྱིའི་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་དོན་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བདེ་ཆེན་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་མེད་ཀྱི་སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། གལྤོ་ལས། བདེན་པའི་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བཤད་པ་གྱིས། །ཞེས་རྒྱུད་དོན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུས་པ་དེ་ལ་གོ་བའི་རླབས་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལྤོའི་ལུང་དོན་དེ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་འབའ་ཞིག་ལ་འདོད་མི་དགོས་ཀྱི། རྫོགས་རིམ་ཁོ་ན་ནི་ལམ་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་པས་ལམ་དེ་ལ་སྣོན་པ་གཞན་ཞིག་དགོས་སོ་སྙམ་ན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་ལུང་དབང་པོར་བཞག་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རིགས་པ་འདོད་དགུར་བསྙད་ པས་ཆོག་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནའང་མ་བརྗོད་དོ། །དེའང་རྩ་རྒྱུད་ལས། ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །གཞན་ནས་ཡོད་འོང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐབས་ལ་བརྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངང་དུ་འབྱུང་། ཞེས་རྒྱུ་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱི་རོལ་ནས་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། རང་གིས་མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུས་རང་གི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སླར་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བཞེད་དེ། རྟོགས་པ་བཞིའི་དོན་དེ་གང་གིས་འགྲུབ་ན། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྔགས་པའི་འདོད་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚུལ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ནོར་བར་རིག་པ་ནི་རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྟོང་པ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྔས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ཞིང་གཡོ་ཐོབ་གོམ་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ཉམས་ལྔ་རྫོགས་སུ་སློབ་ཚུལ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་རིམ་དུ་བལྟ་ལ། ཁ་ཅིག་ཚོགས་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ཅེས་འཆད་བཞིན་དུ། རྫོགས་རིམ་དང་སྦྱར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚད་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བར་བྱ་སྟེ། རྫོགས་རིམ་དུ་མ་ཞུགས་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་མེད་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འདི་སྐོར་དང་། འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་གང་གི་ལུགས་ལའང་འདྲ་བའི་ ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུང་དང་རིགས་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྟགས་གཉིས་པ་སྤྲོས་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་པོ་གང་རུང་ཏེ་ལའང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆར་གྱུར་ན་གཉིས་རེ་ཡོད་ལ། ཚོགས་སྒྲུབ་སྐོར་དུ་ཞིབ་ཆ་དགོས་པ་མང་བ་སོགས་སྣང་ཡང་འདིར་ཡི་གེ་ཉུང་ངུར་འདོད་པས་བཞག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པའི་མཐུས་སློབ་པ་མིན་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་དེ་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་ལོ་བ་དང་། དགོས་པ་དང་། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་འབྲེལ་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གཉུག་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དང་རང་རྩལ་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་སྔར་རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གྱི་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་ལྟར་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་གཞིའི་དབྱིངས་འོད་གསལ་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། རང་མདངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསལ་ཆ་འཇའ་ལུས་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་གཞིའི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གོང་དུ་ཡང་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དགོས་འབྲེལ་གྱི་ནང་ནས་འབྲེལ་བ་དང་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ལྟ་བ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྲོའམ་མི་འགྲོ་མི་འགྲོ་ན་ཡང་ཟློས་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། འགྲོ་ན་རྒྱུ་མཚན་དེ་བཤད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། འབྲེལ་བ་དངོས་ནི། ལྟ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་གཙོ་བོར་བདག་གཅིག་འབྲེལ་དང་། དེ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཕལ་ཆེར་དེ་བྱུང་འབྲེལ་དུ་འོང་མོད་ཀྱི། ལྟ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མྱུར་འབྲེལ་ཡིན་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ལྟ་བ་ལ་འབྲེལ་བར་གསུངས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞག་པ་བཞིན་ཏེ། བསྐྱེད་རྫོགས་གང་ཡིན་ཀྱང་ འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ལ་ལྟ་བས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་གྱི་སྤྱིར་ཤར་བ་ཞིག་དགོས་པས་ལྟ་བ་ནི་ལམ་གོང་འོག་གི་འབྲེལ་སྦྱོར་བྱེད་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཀྱུས་མ་མཐོང་ན་ཏིང་འཛིན་གྱི་རྟ་རྒྱུག་པ་མི་འོང་པའི་དོན་ནོ། ལྷའི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་གང་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ལྟ་བས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་དེ་བསྒོམ་པའི་ལག་རྗེས་ཡིན་གྱི། ཞི་བ་དགོད་ཁ་ཡལ་ལེ་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་སྡང་མིག་ཅེ་རེ་བ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་པས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁོག་གཞན་ལ་ཡང་རིགས་པ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་སླའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་དང་པོ་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་མི་ཆོག་གི །དེ་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་དང་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲོན་མ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་པའི་སྒྲས་རྒྱུད་ནས་བསྔགས་པ་སྨན་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་ཕར་བཏེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གཞིའི་ཆོས་སྐུ་རིག་སྟོང་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རོལ་རྩལ། དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་ངང་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་མི་མཉམ་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེའང་ལས་དང་པོ་པ་དང་གྲུབ་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པའམ། ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཕེབས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པས་རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་ཏེ་སྤྱོད་པར་གསུངས་སོ། །འདིའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལ་མི་བྱ་ཞིང་། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྐྱང་བ་ཡང་
Chinese
如是显现的等持现量证悟。对于这种现量证悟的方式，并不完全需要意义的光明。如是，以因相同和字句的方式二者，真实指示双运的果位。以加持和现量的方式二者，指示成就该果位的方式。因此，光明大圆满的宗派中，除了以四相道的途径指示成就觉性空性童瓶身果位的伟大车轨之外，如果认为像嘿汝嘎噶波等父续和母续的所有道的誓言，也以圆满次第的双运之理来行持，就是将道视为片段，这是非常不合理的。如果确定而广说，则是无边。如是，以正确的道信解，就是信解无上瑜伽总体的道。四种证悟的意义，金刚身的瑜伽和，大乐甚深的瑜伽二者，如其所是，觉性本身就是进入无上瑜伽的主道。噶波中说：『真实的意趣有两种，世俗胜义请宣说。』因为将续部的意义归纳为二谛的圆满次第，所以有理解的巨大波浪。噶波的教证意义，不需要仅仅认为是二谛的圆满次第。如果认为仅仅是圆满次第就是一条狭隘的道，所以需要给该道添加其他东西，那么将金刚持的续部教证作为权威，随意安立理由的理证即可，这是大智慧者们所知的，即使不说也是如此。而且，根本续中说：『稀有神变奇妙法，非从他处有来临，依于方便之智慧，如是之性中产生。』意思是说，因道修持的果不是像需要等待从外境产生的时候，而是自己现量证悟并信解而修习的瑜伽力，自己的极细微的三门就会变成佛，应当如是了知。第二，再次想以三种特征的方式来指示，四种证悟的意义以什么来完成呢？
English
The Samadhi that arises in this way is directly realized. For this way of direct realization, the clear light of meaning is not entirely necessary. Thus, the state of union is directly indicated by the two aspects of the same cause and the form of letters. The way to accomplish that state is indicated by the two aspects of blessing and direct perception. Therefore, in the tradition of the Great Perfection of Clear Light, apart from the great chariot tradition that teaches the way to accomplish the state of the youthful vase body of awareness and emptiness through the path of the four visions, if one considers the vows of all the paths of father tantras and mother tantras, such as Heruka Galpo, to be practiced through the understanding of union in the completion stage, it would be a great mistake to regard the path as fragmented. If one were to establish and elaborate on it, it would be endless. Believing in the correct path in this way is believing in the general path of unsurpassed mantra. The meaning of the four realizations, the yoga of the Vajra body, and the yoga of great bliss and profoundness, as they are, awareness itself is the main path for entering the unsurpassed mantra of the yogi. In the Galpo it says: 'There are two kinds of true intention, please explain the conventional and ultimate.' Because the meaning of the tantra is summarized into the completion stage of the two truths, there is a great wave of understanding. The meaning of the Galpo's statement does not need to be considered merely as the completion stage of the two truths. If one thinks that the completion stage alone is a narrow path, and therefore something else needs to be added to that path, then it is sufficient to establish the reasoning of reasons as desired by placing the tantric statements of Vajradhara as the authority. This is known by those of great wisdom, even if it is not said. Moreover, the root tantra says: 'Wonderful and miraculous Dharma, does not come from elsewhere, but arises in such a state from the wisdom that relies on skillful means.' This means that the result of practicing the causal path is not like having to wait for it to arise from external circumstances, but through the power of yoga that one directly realizes and believes in and meditates on, one's own extremely subtle three doors will become Buddha, as it is said, one should understand. Secondly, again, it is intended to show it through the three characteristics. By what is the meaning of the four realizations accomplished?
Chinese
如果这样，以四种清净的方式进入果位，为了完全成办此事，以三种特征赞叹，就能圆满达成所愿。刚才所说的四种觉悟的方式，以智慧毫不错乱地认识，就是认识因的特征，称为见。之后，以大空性等五种瑜伽反复串习，就是进入缘的特征，称为三摩地。五种瑜伽的每一种，都要圆满修学获得动摇、获得稳固、步履稳健、达到究竟这五种体验的方法，可以参阅幻化道次第。有些人说，这是资粮道的四种瑜伽和加行道的一种瑜伽。对于那些自诩结合圆满次第的五种瑜伽的人，应该问他们，进入无上密瑜伽道的标准是什么？因为没有进入圆满次第，就没有进入无上密瑜伽道，无论是这个续部的体系，还是光明大圆满的任何宗派，都是一样的。
English
If so, to fully accomplish the entry into the fruition through the fourfold purity, the desired meaning will be perfectly achieved by praising it with three characteristics. Understanding the fourfold mode of realization just explained, without error by wisdom, is said to be the characteristic of knowing the cause, called view. After that, repeatedly practicing with the five yogas such as the great emptiness is the characteristic of entering the condition, called samadhi. The method of fully learning the five experiences of each of the five yogas, such as obtaining movement, obtaining stability, steady steps, and reaching the ultimate, can be found in the illusory path sequence. Some say that these are the four yogas of the accumulation path and one yoga of the joining path. To those who claim to have the five yogas combined with the completion stage, one should ask what is the standard for entering the joining path of unsurpassed mantra? Because there is no entering the unsurpassed mantra path without entering the completion stage, whether it is this cycle of tantras or any tradition of luminous Great Perfection.
Chinese
如果问，这是否构成理由？如果不构成，那就只是重复而已；如果构成，那就必须说明理由。实际的关联是：见地和禅定两者主要是本体同一关联，而见地禅定与果位两者，则多半是彼生关联。然而，见地和禅定之间也存在迅速关联。即便如此，经典中说见地具有关联，就像在波罗蜜多乘中，将发心视为大乘道的誓言一样。无论是生起次第还是圆满次第，见地都必须普遍显现为道和果的形态，才能成为果位二身的真实因。因此，见地是连接道之上下阶段的桥梁。如果智慧未能照见真相，禅定的骏马便无法奔驰。所有在道上所作的本尊形象，都会转变为佛慢大禅定，这是因为见地已经确信证悟大菩提智慧的形态，并将其付诸实修的成果。正如仅仅修习寂静的微笑和愤怒的怒视，无法成就无上佛的色身一样，其他的生起次第和圆满次第的要点也应以此类推，这样就容易理解了。因此，见地被称为与成就佛果相关联。而且，仅仅证悟见地本身是不够的。那么，证悟见地又能起到什么作用呢？从普遍烦恼和完全清净的法，以及瑜伽士的智慧显现和吸引成就的角度来看，经文中用“明灯”和“铁钩”等词语来赞美，所有被提升的五肉五甘露等，原本就是基位法身、觉性空性、平等圆满大乐的游舞，在多味一体的境界中成佛的平等大性、无不平等之义，通过二次第的证悟融入心性之中，从而无取舍地行持。这也要根据初学者、成就者和一切智者等不同阶段，或者智慧稍有增长和稍微获得智慧自在等情况，按照自己的根器来行持。这里所说的“行持”，不应仅仅理解为近取因的行持，也不仅仅是享用五甘露。
English
If asked, does this constitute a reason? If it doesn't, then it's merely repetition; if it does, then the reason must be explained. The actual connection is: view and samadhi are mainly connected by identity, and the view and samadhi and the result are mostly connected by causality. However, there is also a rapid connection between view and samadhi. Even so, the scriptures say that view has a connection, just as in the Paramita Vehicle, generating bodhicitta is regarded as the vow of the Mahayana path. Whether it is the generation stage or the completion stage, the view must generally appear as the form of the path and the result in order to become the real cause of the two kayas of the result. Therefore, the view is the bridge connecting the upper and lower stages of the path. If wisdom does not see the ordinary, the horse of samadhi will not run. All the deity forms made on the path will turn into the great samadhi of Buddha's great pride, because the view has found certainty in the form of the wisdom of great bodhi and is the result of practicing it. Just as merely practicing a peaceful smile and an angry stare will not accomplish the form kaya of the supreme Buddha, the other points of the generation stage and completion stage should also be applied by analogy, which is easy to understand. Therefore, the view is called the connection for the purpose of accomplishing Buddhahood. Moreover, it is not enough to just realize the view itself. So, what is the purpose of realizing the view? From the perspective of universal afflictions and completely pure dharmas, and the yogi's wisdom manifesting and attracting siddhis, the scriptures praise with words such as "lamp" and "iron hook", all the five meats and five great amritas that are elevated are originally the play of the ground dharmakaya, awareness-emptiness, equal and complete great bliss, the great equality of becoming a Buddha in the state of one taste of many, the meaning of non-inequality, through the realization of the two stages integrated into the mind, thereby practicing without acceptance or rejection. This should also be practiced according to one's own capacity, according to the different stages of beginners, accomplished ones, and omniscient ones, or when wisdom has increased slightly and when one has gained a little freedom in wisdom. The "practice" mentioned here should not be understood only as the practice of the immediate cause, nor should it be merely enjoying the five amritas.