Tibetan
་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་ཤིང༌། ཐེ་ཚོམ་སྣ་ཚོགས་གཅོད་པ་དང༌། བཻཌཱུརྻ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོག་ཏུ་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ངོ་བོ་ནི། ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་བྱ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་འཁྲུལ་བར་སོ་སོར་འབྱེད་ཅིང་རྟོག་པ་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་འཇུག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་མི་ཐོགས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི། །གཏེར་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། དཔག་མེད་ཐབས་མཁས་རྣམ་རོལ་བྱ་བ་གྲུབ། དེའི་སྒྲ་དོན་སྒྲ་མ་ལས། ཀྲྀ་ཏྱ་ནུཥྛཱ་ན་ཞེས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་ དོན་མཛད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །ངོ་བོ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཤིང༌། །དཔག་མེད་བསམ་ཡས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི། ཐོས་སོགས་སྤངས་པ་ཆོས་འཛིན་མཉམ་ཉིད་བསྒོམས། །ཆོས་སྟོན་དོན་བསྒྲུབས་པ་ལས་དེ་དག་འབྱུང༌། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་སྨིན་པ་སོགས་སྤོང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་སྟེ། ཐེག་བསྡུས་ལས། ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས་བོན་དུ་ལྟ་སྟེ། ཞེས་དང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གང་ལ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་དུས་རིང་རྟག་ལྡན་པ། །སྤང་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཅོམ་གྱུར་ཅིང༌། །གནས་གྱུར་ཆོས་དཀར་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཐོབ་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་མི་རྟོག་རབ་དག་ཤིན་ཏུ་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱིས་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་འཛིན་པ་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཆོས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་མཉམ་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཆོས་རབ་སྟོན་ཕྱིར་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་ནི། ཀུན་གཞིའི་སྟོང་གསལ་ཉོན་ཡིད་ཡིད་ཤེས་དང༌། །སྒོ་ལྔ་གནས་འགྱུར་ཟག་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཆ་གནས་གྱུར་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང༌། གསལ་བའི་ཆ་གནས་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས། གང་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གྱུར་པ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགའ་ཞིག་འདོད། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིད་གནས་གྱུར་པ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པར་བྱ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་དེའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རྣམ་ཤེས་གང༌། །དེ་ནི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འཛིན་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་ནི། །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཙམ་ཉིད་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་གནས་གྱུར་པའི་དོན་ནི། སྲིད་པའི་ས་བོན་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལྟར་རམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཟག་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཁམས་ཡིན་སྐྱེ་བའི་རྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བཏང་ནས་ཤེས་པ་དེའི་རིགས་རྒྱུན་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཕོས་པར་གྱུར་པ་གསེར་འགྱུར་ལས་ལྕགས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། གཉིས་རེ་སྐུ་གཉིས་བྱ་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུས་བསྡུས། །བློ་ལས་འདས་ཕྱིར་ཡོད་མེད་སྤྲོས་ལས་གྲོལ། །ཆོས་ཉིད་སྣང་མེད་རྟེན་འབྲེལ་སྣང་ཚུལ་ཙམ། །མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་ ཆོས་དབྱིངས་མེ་ལོང་གཉིས་ཆོས་སྐུ། མཉམ་ཉིད་སོར་རྟོག་གཉིས་ལོངས་སྐུ། བྱ་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་བསྡུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་རྒྱ་བོད་ཕལ་ཆེར་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་སྨྲ་བ་ཇི་སྙེད་པ་བྱུང་ཡང༌། དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་བར་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེས་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་ཚུལ་ནི། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་ལ། བརྟགས་པའི་དོན་གྱི་བདེན་འགྱུར་བ། །བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མངོན་སུམ་གཟིགས། །ཞེས་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་སྣང་ཙམ་ནི་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་པ་དང༌། རང་རང་གི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆ་ཡང་རང་རང་གི་བློ་ལ་སྣང་བར་མཁྱེན་ཏེ་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་བྱུང་བའི་མིའི་སྣང་ངོ་ན་རྨི་ལམ་བྱུང་བར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ཡང་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ལང་གཤེགས་ལས། སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྟོག་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་དང༌། རྣམ་འགྲེལ་ལས། གཟུགས་སོགས་དང་ནི་སེམས་དེ་ལྟར། །གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་བསམ་པ་འདི། །མ་དག་བློ་ཅན་ལ་ཡིན་གྱི། །རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པ་ བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོགས་ན་ནི་དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་མེད་དེ་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཡོད་དེ་གནས་གྱུར་གྱི་སྐུ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་བསྡུ་ན་བྲལ་སྨིན་གཉིས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཤིང་ཚད་བཟུང་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གདོད་མ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་ཡོད་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུས་ཕྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལས་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་འདུ་བ་
Chinese
是一切的基础。由于无碍于一切所知的智慧进入，降下大法之雨，断除各种疑惑，并成为显现如琉璃等珍宝颜色的原因，这被称为妙观察智。如是说。其自性是：对于所有应知的自相和共相，毫不混淆地进行辨别，并且毫不费力地进入思辨，具有无量的三摩地和陀罗尼之门。如彼经所说：妙观察智，对于一切所知，恒常无碍。是三摩地和陀罗尼等的宝藏。如是说。第五是：无量善巧方便的种种示现，事业成就。其词义是：梵语kritানুṣṭhāna（梵文天城体：कृत्यानुष्ठान，梵文罗马拟音：krityanuṣṭhāna，行为成就），意为事业成就之智慧。由于眼等五根的识转变，在一切世界中，以无量种善巧方便，成为利益众多有情的基础，这被称为成所作智。如是说。其自性是：为了使无量世界中的所化众生完全成熟，以善巧方便的种种示现，了知成办有情之利益。如彼经所说：成所作智，于一切刹土中，种种无量不可思议之化身，成办一切有情之利益。如是说。第三，成就之因是：舍弃听闻等，修持持法平等性，讲经说法，成办利益，由此产生这些。成熟听闻的习气等舍弃，以广大的一切相，成就法界智。摄大乘论中说：听闻的习气，小、中、大，被视为法身的种子。以及《经庄严论》中说：对于烦恼和所知二障的种子，长久恒常具有者，舍弃极其广大，以一切相完全摧毁，获得转变，具有清净功德，即是圆满正等觉。那是无分别、极清净、极有境的智慧，通过道而获得。如是说。同样，通过听闻和受持许多殊胜的佛法，如明镜一般。
English
It is the basis of all. Because the wisdom that is unobstructed to all knowable things enters, it pours down the great rain of Dharma, cuts off various doubts, and becomes the cause of showing the colors of precious jewels such as lapis lazuli, this is called the wisdom of individual discrimination. Thus it is said. Its nature is: For all knowable self-characteristics and common characteristics, it distinguishes without confusion, and effortlessly enters into speculation, possessing infinite doors of samadhi and dharani. As it says in that very text: The wisdom of individual discrimination, for all knowable things, is always unobstructed. It is like a treasure of samadhi and dharani. Thus it is said. The fifth is: Immeasurable skillful means, various manifestations, accomplishment of activities. Its meaning is: Sanskrit krityanuṣṭhāna (梵文天城体：कृत्यानुष्ठान，梵文罗马拟音：krityanuṣṭhāna，meaning: accomplishment of activities), which means the wisdom of accomplishing activities. Because the consciousness of the five senses such as the eyes transforms, in all realms of the world, with immeasurable kinds of skillful means, it becomes the basis for benefiting many sentient beings, this is called the wisdom of accomplishing activities. Thus it appears. Its nature is: In order to fully ripen the beings to be tamed in infinite realms of the world, it knows how to accomplish the benefit of sentient beings through various manifestations of skillful means. As it says in that very text: The wisdom of accomplishing activities, in all realms, is various, with immeasurable and inconceivable emanations, it accomplishes the benefit of all sentient beings. Thus it is said. The third, the cause of accomplishment is: Abandoning listening etc., cultivating Dharma-holding equality, teaching the Dharma, accomplishing benefits, from this these arise. Maturing the habits of listening etc., abandoning, with all aspects of vastness, the Dharmadhatu wisdom is accomplished. In the Compendium of Vehicles it says: The habits of listening, small, medium, and large, are regarded as the seeds of the Dharmakaya. And in the Ornament of the Sutras it says: For those who have the seeds of afflictions and obscurations of knowledge, constantly for a long time, abandoning is extremely vast, completely destroyed by all aspects, obtaining transformation, possessing pure qualities, is the complete and perfect Buddha. That is non-conceptual, extremely pure, extremely object-oriented wisdom, obtained through the path. Thus it is said. Similarly, through hearing and holding many excellent Buddhadharmas, like a mirror.
Chinese
从修习智慧中生起大圆镜智，从修习自他平等中生起平等性智，从如实开显正法中生起妙观察智，从成办他利中生起成所作智。如《经庄严论》所说：以执持故及心平等故，以如实开显正法故，以成办事业之自性故，四种智慧真实生起。如是宣说。第四，阿赖耶的空性光明、染污意、意识，以及五根识转依成无漏自性。阿赖耶识的空性部分转依为法界性智，光明部分转依为大圆镜智，染污意转依为平等性智，意识转依为妙观察智，五根识转依为成所作智。导师旃扎果弥说：任何阿赖耶识，转依成大圆镜智，彼亦为法界之自性，有人如是认为。染污意转依，当说为平等性智。妙观察智者，即是意识之自性。五根识之任何，彼为圆满执持诸义故，为利一切有情故，唯成办事业即能获得。如是宣说。其中转依之义是，如云：有之种子是识。或者，识界之体性，有漏识是识界，是生之所依。如是说，舍弃彼，而使识之种姓转成无漏智慧之自性，如炼金术士变铁为金。第五，二二为二身，成所作化身摄。超离心识故，解脱有无戏论。法性无显现，唯是缘起显现之方式。了知之方式亦不可思议。五种智慧中，法界性智和大圆镜智二者为法身，平等性智和妙观察智二者为报身，成所作智为化身，如是三身被五种智慧所摄，如佛地经中所说。佛地有无智慧，以及智慧了知之方式等
English
From cultivating wisdom arises the Great Mirror Wisdom; from cultivating equality between oneself and others arises the Wisdom of Equality; from clearly revealing the true Dharma arises the Discriminating Wisdom; and from accomplishing the benefit of others arises the Wisdom of Accomplishing Activities. As stated in the Ornament of the Sutras: "Because of holding, and because of equality of mind, and because of truly revealing the Dharma, and because of the very nature of accomplishing activities, the four wisdoms truly arise." Thus it is said. Fourth, the emptiness and clarity of the alaya, the afflicted mind, the consciousness, and the five sense consciousnesses transform into the stainless essence. The emptiness aspect of the alaya-consciousness transforms into the Wisdom of the Dharmadhatu; the clarity aspect transforms into the Mirror-like Wisdom; the afflicted mind transforms into the Wisdom of Equality; the consciousness transforms into the Discriminating Wisdom; and the five sense consciousnesses transform into the Wisdom of Accomplishing Activities. The teacher Chandragomin said: "Whatever is the alaya-consciousness, having transformed into the Mirror-like Wisdom, that is also the essence of the Dharmadhatu, some consider it so. The transformed afflicted mind should be spoken of as the Wisdom of Equality. The Discriminating Wisdom is the very nature of consciousness. Whatever is the consciousness of the five senses, that is because it fully holds all meanings, and for the benefit of all sentient beings, only accomplishing activities can be attained." Thus it is said. The meaning of transformation is, as it is said: "The seed of existence is consciousness." Or, the nature of the realm of consciousness, the contaminated consciousness is the realm of consciousness, it is the basis of birth. Thus it is said, abandoning that, and transforming the lineage of that consciousness into the nature of stainless wisdom, like an alchemist turning iron into gold. Fifth, two and two are two bodies, the Accomplishing Activity Nirmanakaya is included. Because it transcends the mind, it is liberated from the elaboration of existence and non-existence. The Dharma nature is without manifestation, only the way of interdependent origination manifests. The way of knowing is also inconceivable. Among the five wisdoms, the Wisdom of the Dharmadhatu and the Mirror-like Wisdom are the Dharmakaya, the Wisdom of Equality and the Discriminating Wisdom are the Sambhogakaya, and the Wisdom of Accomplishing Activities is the Nirmanakaya, thus the three bodies are included by the five wisdoms, as stated in the Sutra of the Buddha Land. Whether there is wisdom in the Buddha Land, and the way of knowing with wisdom, etc.