Tibetan
བསྙེན་ཕ་མ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐོབ་པ་གྲངས་མེད་བརྗོད་ ཀྱིས་མི་ལང་བ་སྣ་ཚོགས། མ་ངེས་པའི་འཁོར་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། བསྟན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས། དུས་ངེས་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་སྟེ། གདུལ་བྱ་སོ་སོ་ལ་ཕན་པར་མཛད་པའི་དུས་སོ། །གཉིས་པ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་མཁྱེན་ཆ་སྙིང་པོར་གནས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། རིག་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གདོད་ནས་མཁྱེན་རིག་གི་་ཆར་གནས་པ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པའི་སྤྲིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཉིད་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ནས་གསལ་ཞིང་རྟོགས་པས་མངོན་གྱུར་ཤེས། །ངེས་ཚིག་ནི། ཡེ་ནས་མཁྱེན་རིག་ཏུ་གསལ་བའི་ཆ་ལྷུན་གྲུབ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་མངོན་གྱུར་དུ་ཤེས་པས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རང་གྲོལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱས་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བདེ་ཀློང་དུ་འཁྱིལ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་སྐུ་གཞིར་གནས་ཉི་ལྟར་འཆར་གཞི་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གཏིང་གསལ་རང་མལ་གནས། །ཆོས་སྐུ་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོའམ་ཤེལ་གོང་རང་སོར་གནས་པ་ལྟར་སྟོང་གསལ་འཆར་གཞིའི་ཆར་གནས་པས། ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟེར་དང་འདྲ་བའི་འཆར་གཞིར་བྱེད། དེའང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཤེལ་གོང་ཟང་ཐལ་བ་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཆའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འཆར་གཞི་གཏིང་གསལ་ཕྲ་བ་ཙམ་ལས་དངོས་པོ་རིས་ ཅན་དུ་མེད་པ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོའི་རྩལ་ལས་འཆར་གཞིར་མ་འགགས་ལ་ཤེས་རིག་ཡུལ་ལ་དངོས་སུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཆ་ཙམ་དུ་གནས་པའོ། །དེའང་ཆོས་སྐུ་ལ་རགས་པར་ཡོད་ན་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འགྱུར་བས་མཚན་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཞི་བར་མི་འཐད་ལ། འཆར་གཞི་གཏིང་གསལ་གྱི་ཆ་ཕྲ་བར་མེད་ན་སྟོང་ཆད་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏུ་འགྱུར་བས་ན། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་ལོག་ནས་གཏིང་གསལ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་གཞི་རང་མལ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལོངས་སྐུ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་གཟུགས་བརྙན་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་ལྔ། །ལོངས་སྐུ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་གེ་པ་ལས་འོད་ལྔ་སྣང་བའམ། ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་ཅིང་། མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་གསལ་བར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། རེ་རེ་ལ་ལྔ་རེར་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་གྲོལ་གཞི་དབྱིངས་ཀ་ནས་དག་པའི་སྟོང་པ་དང་། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་ཀྱི་གཞི་དང་། ཤེས་རིག་གི་དབྱིངས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། རང་ཤར་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། དབྱིངས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་སྟོང་གསལ་ལ་འཆར་ཚུལ་གོམ་འགག་པར་གསལ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དབྱེ་ན་རང་ཤར་ལས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་མེ་ལོང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྟོག་མེད་དྭངས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ། །ཞེས་སོ། ། མཉམ་བྱ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་གྲོལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལ། མཉམ་རྐྱེན་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པས་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དབྱེ་ན། སྔ་མ་ལས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དནག་མཉམ་པ་ཉིད་མ་འགག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། མི་གཡོ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མི་འགག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། ཅིལང་མི་གནས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།་དབྱེ་ན་སྔ་མ་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དོན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། སྒྲ་དང་ཚིག་ལ་མི་གནས་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ། །ཞེས་སོ། །རང་དོན་རིག་པའི་ངང་དུ་གྲུབ་ནས་གཞན་དོན་ནོར་བུ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དབྱེ་ན་སྔ་མ་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། བྱ་བ་ལ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱ་བ་བཏང་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་སོ་སོའི་སྒྲ་དོན་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ཉིད་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་གདུལ་བྱའི་དོན་ཀུན་མཛད། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་གཉིས་གཉིས་མཁྱེན་པ་བཞི། །སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཟླ་ཡུལ་གྱི་རང་ངོ་ན་ཤར་བ་ལྟར་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྣོད་དང་འཚམས་པར་སྣང་བ་སྟེ། དེའང་བེམས་སྟོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ནོར་བ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པས་སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྟོན་ལ། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཅན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་དབང་པོ་དང་ཆོས་དང་ལས་འབྲས་དང་ལམ་ལ་སོགས་འདོམས་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ལའང་དབྱེ་ན། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་ལ། ཆོས་ཅན་སྣང་བའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་གཉིས་ནི་ཨུཏྤལ་དང་དེའི་ཆོས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་བཞིན་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་ལ། སྤྲུལ་སྐུས་འཇལ་རུང་གི་ཆོས་སོ་ཅོག་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས་རྣམ་གྲངས་བཞི་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་གི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བ་ནི། མདོར་ན་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་བུམ་པ་སྐུར། །འཁྱིལ་ཏེ་རང་དོན་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཀྱང་། །གཞན་དོན་རང་སྣང་ལོངས་སྐུར་བཞེངས་པའི་རྩལ། །དག་དང་མ་དག་ཞིང་དུ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གནས་གྲོལ་ས་ཆེན་པོའི་དོན་མདོར་སྨོས་ན། གཞི་ལས་འཕགས་པ། ཕྱེད་ཐོག་གྲོལ་བ། གཞན་ལས་མ་བྱུང་བ། རང་སར་གནས་པ་སྟེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ནང་གསལ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འཁྱིལ་ཏ་རང་དོན་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ནས། སླར་ཡང་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ ཐུགས་རྗེ་ལས། གཞན་གྱི་དོན་ཏུ་རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུར་བཞེངས་ནས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཀོད་པའི་རང་རྩལ། དག་པའི་ཞིང་དུ་ཕྱེད་
Chinese
亲近父母二者，共有四种。不共的由大菩萨获得，无数难以言说，种类繁多。不确定的眷属，天、人、非天等等，不可估量。教法是因果的各种乘。截断巨大的确定时间，即是利益各个所化众生的时间。第二，宣说觉性智慧的自性，有三：本体、词义、详细分类。第一是：智慧本初即具知，要义安住于心间。智慧的本体是：觉性犹如太阳，本初即安住于觉知之分，远离一切突如其来的遮障之云，因此无垢智慧的意念本身，安住于诸身的要义之中。第二是：本初即明现，由证悟而显现知。词义是：本初即在觉知中明现之分，任运成就，由证悟而显现知，因此从一切遮障中自然解脱，在无余功德的坛城中增长，身与智慧安住在无离别的安乐之中。第三有三：法身、报身、化身的智慧。第一是：法身安住于基，如日般作显现之基。具三智慧，清澈安住于自处。法身安住于基的智慧，如太阳的精华或水晶球安住于自身一样，安住于空明显现之分，因此报身和化身二者的智慧，如同阳光一样作为显现之基。那也是安住于具三智慧之中，所谓的本体本来清净的智慧，超越了戏论言说的边际，如同水晶球通透一般。自性任运成就的智慧，是显现之分的功德的显现之基，仅仅是清澈细微，没有成为具有实物的类别。大悲周遍的智慧，从本体的能量中显现而不停歇，但觉知并不实际运用在对境上，仅仅安住于此分。而且，如果法身有粗大的存在，就会变成实物和相，因此与无相离戏寂静不相符。如果没有显现之基清澈之分，就会变成断灭空，如同虚空一般。因此，从二者中脱离，清澈细微的智慧，显现之基安住于自处。第二是：报身执持相，因此示现色相。从五种智慧中分类，有二十
English
The two parents to be approached, there are four types. The uncommon ones are obtained by great Bodhisattvas, countless and beyond words, of various kinds. The uncertain retinue, gods, humans, asuras, etc., are immeasurable. The teachings are various vehicles of cause and effect. Cutting off the great definite time, which is the time to benefit each individual to be tamed. Second, explaining the nature of awareness-wisdom, there are three: essence, definition, and detailed classification. The first is: Wisdom has always been knowing, the essence dwells in the heart. The essence of wisdom is: Awareness is like the sun, from the beginning it dwells in the aspect of knowing, free from all sudden clouds of obscuration, therefore the intention of stainless wisdom itself dwells in the essence of all bodies. The second is: From the beginning it is clear, and knowing manifests through realization. The definition is: From the beginning, the aspect that is clear in awareness, spontaneously accomplished, is known to manifest through realization, therefore it is naturally liberated from all obscurations, and it grows in the mandala of all qualities, so that body and wisdom dwell in the bliss without separation. The third has three: the wisdom of Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. The first is: Dharmakaya abides in the base, and acts as the basis of appearance like the sun. Possessing three wisdoms, clear and abiding in its own place. The wisdom of Dharmakaya abiding in the base is like the essence of the sun or a crystal ball abiding in its own state, abiding in the aspect of empty and clear appearance, therefore the wisdom of the two, Sambhogakaya and Nirmanakaya, acts as the basis of appearance like sunlight. That is also said to abide in possessing three wisdoms, namely, the wisdom of essence, originally pure, which transcends the limits of elaboration and expression, like a transparent crystal ball. The wisdom of self-nature spontaneously accomplished is the basis of appearance of the qualities of manifestation, only clear and subtle, without being a category of substance. The wisdom of all-pervading compassion, manifests from the energy of essence without ceasing, but awareness does not actually use it on the object, it only abides in that aspect. Moreover, if the Dharmakaya has a coarse existence, it will become a substance and a sign, therefore it is not suitable for being signless, free from elaboration, and peaceful. If there is no clear aspect of the basis of appearance, it will become annihilation, like space. Therefore, separated from both, the clear and subtle wisdom, the basis of appearance abides in its own place. The second is: Sambhogakaya holds signs, therefore it shows images. Classified from the five wisdoms, there are twenty.
Chinese
五、报身具有特征的智慧，从格巴（梵文：garbha，藏文：གེ་པ་，汉语字面意思：藏胎）中显现五光，或者像智慧之镜一样，显示智慧圆满的影像，并且清晰地持有不混杂的特征。如果对此进行区分，则有五种智慧，每一种又分为五种，因此变为二十五种。这些也都是从解脱之基础，本来清净的空性，以及自显智慧的自光之基础，和觉性的界限这三者无别，即是法界智慧。如果对此进行区分，从自显现中，有法界智慧和法性界智慧两种，界限完全清净的智慧和界限广大的智慧两种，界限一切二元对立不存在的智慧，共五种。如此说。觉性空明，显现方式清晰而稳定，是如镜般的智慧。如果对此进行区分，从自显现中，有如镜般的智慧和广大如镜的智慧两种，无分别清晰的智慧和无分别澄澈的智慧两种，清晰而无执着广大的智慧，共五种。如此说。 平等，在轮回和涅槃的界限中，本来解脱的广大平等中，平等因缘三门身语意上，本体、自性、大悲三者安住于广大平等中，没有局限和偏袒，是平等性智。如果对此进行区分，从前面所说，有平等性智和平等性不灭的智慧两种，不动摇的平等性智和不灭的平等性智两种，不滞留任何事物的平等性智，共五种。如此说。所有法不混杂，显而易见地证悟，是妙观察智。如果对此进行区分，从前面所说，有妙观察智和完全辨别一切意义的智慧两种，证悟刹那产生的智慧和完全确定一切声音的智慧两种，不滞留于声音和词语而证悟的智慧，共五种。如此说。自己利益在觉性状态中成就，为了他人利益如珍宝般自然成就，不费力气地产生，是成所作智。如果对此进行区分，从前面所说，有成所作智和成就一切事业的智慧两种，不滞留于事业的智慧和放下事业的智慧两种，断除增益和损减的智慧，共五种。如此说。这些各自
English
Five, the wisdom that holds the characteristics of the Sambhogakaya, from the garbha (Sanskrit: garbha, Tibetan: གེ་པ་, literally meaning: womb) manifests five lights, or like the wisdom mirror, it shows the image of complete wisdom, and clearly holds the unmixed characteristics. If we differentiate this, there are five wisdoms, and each one is divided into five, thus becoming twenty-five. These are also from the basis of liberation, the emptiness that is pure from the beginning, and the basis of the self-light of self-illuminating wisdom, and the inseparability of the realm of awareness, which is the wisdom of the Dharmadhatu. If we differentiate this, from self-arising, there are two types: the wisdom of the Dharmadhatu and the wisdom of the Dharmata Dhatu; two types: the wisdom of completely pure realm and the wisdom of the great realm; the wisdom in which all realms are non-dual, making five in total. So it is said. Awareness is empty and clear, and the way it appears is clear and stable, which is the mirror-like wisdom. If we differentiate this, from self-arising, there are two types: mirror-like wisdom and great mirror-like wisdom; two types: non-conceptual clear wisdom and non-conceptual pure wisdom; clear and non-grasping great wisdom, making five in total. So it is said. Equality, in the realm of samsara and nirvana, in the great equality of original liberation, on the three doors of equal conditions, body, speech, and mind, the essence, nature, and compassion abide in great equality, without limitation or bias, which is the wisdom of equanimity. If we differentiate this, from what was said before, there are two types: the wisdom of equanimity and the wisdom of non-ceasing equanimity; two types: the unwavering wisdom of equanimity and the non-ceasing wisdom of equanimity; the wisdom of equanimity that does not dwell on anything, making five in total. So it is said. All dharmas are unmixed, and manifestly realized, which is discriminating wisdom. If we differentiate this, from what was said before, there are two types: discriminating wisdom and the wisdom that completely distinguishes all meanings; two types: the wisdom that arises in an instant of realization and the wisdom that completely ascertains all sounds; the wisdom that realizes without dwelling on sounds and words, making five in total. So it is said. One's own benefit is accomplished in the state of awareness, and for the benefit of others, it naturally arises like a jewel, effortlessly, which is accomplishing activity wisdom. If we differentiate this, from what was said before, there are two types: accomplishing activity wisdom and the wisdom of accomplishing all activities; two types: the wisdom that does not dwell on activities and the wisdom of abandoning activities; the wisdom that cuts off addition and subtraction, making five in total. So it is said. These each