Tibetan
བ་པས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་མཛད་པ་ནི། རྟོག་མེད་རང་གསལ་གཟིགས་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་གཟིགས། །རྟག་རྒྱུན་རང་བཞིན་ཤུགས་དང་གསོལ་བཏབ་ཡུལ། །ཕྲད་ནས་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ་ནོར་བུ་ལྟར། །རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འགྲོ་དོན་མཛད། །རང་དོན་དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་གཞན་དོན་གདུལ་བྱ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པའི་ཚུལ་ཡང༌། ལུགས་འདིར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་ཅེས་སྐུར་པ་མི་འདེབས། མ་ཆད་ཅེས་སྒྲོ་མི་འདོགས། དེ་གཉིས་ཆར་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་མེད་རང་གསལ་དུ་གཟིགས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་ཡེ་མཁྱེན་རང་རིག་ཐུགས། །དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་མེད་པར་དྲན་དབང་སྒྱུར། །ཅེས་སོ། །གཟིགས་ཚུལ་ཡང་རྗེ་སྒྲོ་ཕུག་པའི་དགོངས་པས་གསུམ་སྟེ། དབྱིངས་ལས་མི་གཞན་པའམ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་ཚུལ། ཡེ་ཤེས་ལས་མི་གཞན་པའམ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་ཚུལ། དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དམ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་དབྱེར་མེད་དུ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་ཚུལ་གསུམ་དུ་བཞེད་དོ། །གཟིགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། རིམ་གསུམ་ལས། རྟག་རྒྱུན་རང་བཞིན་ཤུགས་གསོལ་དང༌། །ཡུལ་དང་ཕྲད་ནས་བྱུང་བར་སྣང༌། །ཞེས་པས་བཞི་སྟེ། རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་དང༌། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་དང་ འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་དང༌། བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ་དབུལ་པོས་སློང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡུལ་དང་ཕྲད་པའི་ཐུགས་རྗེ་མཛངས་པ་སྤྱོད་ལོག་བྱེད་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་སྐྱེས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་ཡང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་མཆོད་ན་རང་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་འཚམས་པའི་དགོས་འདོད་འབྱུང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྩོལ་རྟོག་དང་ཉེ་རིང་མེད་པ་ལྟར། མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམས་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ནས་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་བྱིན་རླབས་གསུམ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་དང་བློ་གྲོས་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མདོ་དང་སྔགས་སུ་བཤད་ཚོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ཁྱད་པར་འདི་ལྟར་དཔྱད་པ་ཡོད་དེ། ཆོས་སྐུ་ལ་ངོ་བོ། མཚན་ཉིད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་དག །བསྲེགས་པས་ཞི་ང་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །སེམས་འགག་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་བརྟན་གཡོ་ལ་སོགས་པ། །སྣང་བ་ཉིད་ན་དངོས་ པོ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་མཐར་ལྷུངས་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལས་མི་འཆར། སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་སྐུ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ལོངས་སྐུ་སྤྱད་བྱ་ཡུལ་དང་སྤྱོད་བྱེད་ཐབས། །ལོངས་སྐུའི་ཁྱད་པར་ལའང་གཉིས་ཏེ། ལོངས་སུ་སྤྱད་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི། མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ལོངས་སྐུས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་སྤྱོད། སྔགས་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། སྤྱོད་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང༌། མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མེད། སྔགས་ལ་དཀར་ནག་གཉི་གར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་དང༌། །སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་གཡུང་གིས་ཕྱེས། །སྤྲུལ་སྐུ་ལའང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། གདུལ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་སྤྲུལ་སྐུས་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་ལས་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མི་འདུལ། སྔགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའོ། །འདུལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ནག་ཕྱོགས་འདུལ་བའི་ཐབས་མེད། སྔགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་གདུལ་བྱ་དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང་སྔགས་
Chinese
如意宝珠般显现。如是说。第二，利他事业是：以无分别自明的三种方式观看。常恒自性力与祈请处，相遇后生起慈悲如宝珠，无分别任运成就利他事。如是自利成就后，以慈悲垂视利他所化众生的方式也是，此派不诽谤说智慧断绝，也不增益说未断绝，以远离二者之边的自性方式，无分别自明地观看。经中说：空性无我遍知自明意，无有能缘所缘而转忆念力。如是说。观看的方式也以杰索巴的观点有三种：与法界不异或以知如所有性的智慧观看的方式，与智慧不异或以知尽所有性的智慧观看的方式，法界智慧无别或以如所有性尽所有性无别而知的智慧观看的方式。如是认为。观看后生起慈悲的方式是，三次第中说：常恒自性力祈请，与境相遇而生起。如是说有四种：常恒的慈悲如河流般，自性力的慈悲如太阳和光芒般，劝请和祈祷的慈悲如贫者向有悲心者乞讨般，与境相遇的慈悲如见贤者行邪道般。如是生起四种慈悲后，利益众生的方式也是，犹如如意宝珠般，譬如如意宝珠经过擦拭和供养，则能生起与各自福德相应的需求，然而如意宝珠没有勤作和分别，也没有亲疏之分。究竟而言，为了脱离胜者有无之边，远离增损的自性身，与所化众生的根器相应而显现种种形象，从而无分别任运成就的利他事业不会间断。第三，顺带解说佛陀的差别有三种：法身、报身、化身。第一是：法身本体、体性、加持
English
Appearing like a wish-fulfilling jewel. Thus it is said. Second, the activities for the benefit of others are: He sees with three ways of seeing that are without conceptualization and self-illuminating. Constant, continuous, self-nature, power, and the object of supplication, meeting with them, compassion arises like a jewel, and he performs the benefit of beings spontaneously without conceptualization. After accomplishing self-benefit in that way, the way he looks with compassion upon those to be tamed for the benefit of others is also: In this system, one does not slander by saying that wisdom is cut off, nor does one exaggerate by saying that it is not cut off. He sees without conceptualization and self-illuminatingly in the manner of the nature of reality, which is free from the extremes of both. As it is said in the Tantra: "Emptiness, selflessness, omniscient, self-aware mind, without object or subject, transforms the power of memory." Thus it is said. The way of seeing is also threefold according to the thought of Jey Dro-phuk-pa: The way of seeing with the wisdom that knows reality as it is, which is not different from the expanse. The way of seeing with the wisdom that knows reality as it is in its entirety, which is not different from wisdom. The way of seeing with the wisdom that knows the expanse and wisdom as inseparable, or reality as it is and reality as it is in its entirety as inseparable. Thus it is asserted. The way compassion arises after seeing is: In the Three Successive Stages, it says: "Constant, continuous, self-nature, power, supplication, and appearing from meeting with the object." Thus, there are four: Constant, continuous compassion like a stream of water. Compassion of self-nature and power like the sun and rays of light. Compassion of urging and supplication like a poor person begging from a compassionate person. Compassion of meeting with the object like seeing a wise person acting wrongly. Thus, after these four types of compassion arise, the way of benefiting beings is also like a wish-fulfilling jewel. For example, if a wish-fulfilling jewel is cleaned and offered to, it will produce the desired needs that correspond to one's own merit. However, the wish-fulfilling jewel has no effort, conceptualization, closeness, or distance. Ultimately, in order to be free from the extremes of existence and non-existence of the Victorious One's thought, the nature body, which is free from exaggeration and slander, appears in various forms in accordance with the minds of those to be tamed, and thus the spontaneously accomplished benefit of beings without conceptualization is continuous and uninterrupted. Third, incidentally, explaining the distinctions of the Buddhas, there are three: Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. The first is: Dharmakaya essence, characteristics, blessing.
Chinese
三浪。为了区分因果乘的差别和智慧，对于经部和密部中所说的佛，有如下的差别分析：法身有自性、体相、加持的差别，其中第一点是：体相乘的法身是远离戏论的空性，如同虚空一般。如《入中论》中所说： “所知柴薪干枯尽，焚烧寂灭我慢等，尔时无生亦无灭，心灭彼即现为身。” 就像这样。密部的法身是法界和智慧的自性，显空双运。如《幻化网续》中所说：“世间动摇等等，显现之中无有实物。” 如是说。第二点是：体相乘的法身堕入空边的极端，而密部的法身是显空不二，因此不堕入常断的极端。第三点是：从体相的法身中，不会显现加持色身二者之外的其他。密部的法身是法界和智慧显空双运的加持，从中会显现五身等等各种各样的身。第二是：报身所享用的对境和享用之方便。报身的差别也有两种：所享用之对境的差别是：体相乘的报身享用白分，而不享用黑分。密部的报身则享用二者。享用之方便的差别也是：在体相乘中，没有享用黑分之方便。密部有享用黑白二者之方便。第三是：化身所调伏之对境和调伏之体相，体相和密部的差别由嘉瓦永所区分。化身也有两种差别：所调伏之对境的差别是：体相乘的化身调伏白分的所化，而不调伏黑分的所化。密部的化身对于所化没有偏袒。调伏之方便的差别也是，因体相的化身没有调伏黑分之方便。密部的化身具有调伏黑白二分所化之方便。如此体相和密部
English
Three Waves. In order to differentiate the distinctions of the causal and resultant vehicles and wisdom, there is the following analysis of the differences in the Buddhas as taught in the Sutras and Tantras: The Dharmakāya has the distinctions of essence, characteristic, and blessing, and the first of these is: The Dharmakāya of the characteristic vehicle is emptiness free from elaboration, like the sky. As it says in the Madhyamakāvatāra: "When all the dry firewood of knowable things is burned, pride and the like are pacified into the Dharmakāya. At that time, there is neither birth nor cessation. When the mind ceases, that is manifestly done by the body." Like that. The Dharmakāya of mantra is the nature of the sphere and wisdom, the union of appearance and emptiness. As it says in the Māyājāla Tantra: "The world, moving and unmoving, etc., in appearance itself, there is no thing." As it is said. The second is: The Dharmakāya of the characteristic vehicle falls to the extreme of emptiness, while the Dharmakāya of mantra is non-dual appearance and emptiness, therefore it does not fall to the extreme of permanence or annihilation. The third is: From the Dharmakāya of characteristic, blessings and the two form bodies do not arise. The Dharmakāya of mantra is the blessing of the union of the sphere and wisdom, appearance and emptiness, from which the five bodies and so forth arise in various ways. The second is: The Sambhogakāya, the object to be enjoyed and the means of enjoyment. There are also two distinctions in the Sambhogakāya: The distinction of the object to be enjoyed is: The Sambhogakāya of the characteristic vehicle enjoys the white side, but does not enjoy the black side. The Sambhogakāya of mantra enjoys both. The distinction of the means of enjoyment is also: In the characteristic vehicle, there is no means of enjoying the black side. Mantra has the means of enjoying both black and white. The third is: The Nirmāṇakāya, the beings to be tamed and the taming, the characteristic, and the distinction of mantra are distinguished by Gyalwa Yung. There are also two distinctions in the Nirmāṇakāya: The distinction of the beings to be tamed is: The Nirmāṇakāya of the characteristic vehicle tames the beings to be tamed of the white side, but does not tame the beings to be tamed of the black side. The Nirmāṇakāya of mantra has no partiality towards the beings to be tamed. The distinction of the means of taming is also, the Nirmāṇakāya of the causal characteristic has no means of taming the black side. The Nirmāṇakāya of mantra has the means of taming both the black and white sides of the beings to be tamed. Thus, characteristic and mantra