Tibetan
་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྡུ་བྱ་རིགས་ཆུང་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པོ། །སྡུད་བྱེད་རྒྱལ་བ་ལྔ་སྟེ་རིགས་ནི་བརྒྱ། །རིགས་ཆེན་ལྔ་ལ་རིགས་ཆུང་ལྔ་ལྔ་དང༌། །དེ་ལ་ཡུམ་བཞིས་དབྱེ་བའི་བརྒྱ་ལ་སོགས། །གྲངས་མེད་རྣམ་འགྱུར་ཁམས་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་བའི། །རིགས་དྲུག་དེ་ཡང་ལྔའམ་གསུམ་དུ་འདུ། །གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་ན། རིགས་བརྒྱའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ཕུང་ཁམས་ཉེར་གཅིག་པོ་དེ་དག་ལས། ཆོས་ཁམས་དང་ཡིད་ གཉིས་སྤྱི་ཁྱབ་དུ་བཏང་ནས་གཞན་བཅུ་དགུ་པོ། གཞིའི་དུས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་དང་རིགས་མཐུན་པར་སྦྱར་ཏེ་ཆ་ཤས་ལྔ་ལྔས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྡུ་བྱ་རིགས་ཆུང་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང༌། སྡུད་བྱེད་གཞི་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་རིགས་ཆེན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སྟེ་བསྡམས་པས་རིགས་བརྒྱའོ། །དེའི་ཚུལ་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེ་ལས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ལྔ་པོ་དབྱེ་བ་ལྔ་རུ་བྱས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ན། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་གང་ལས་བྱུང༌། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཅན་ལྔ། །རེ་རེ་བཞིན་ཡང་བདེ་གཤེགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ཅིང༌། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིགས་ཆུང་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའང་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་དང༌། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཕུང་ཁམས་སོ་དྲུག་དག་པའི་རིགས་སོ་དྲུག་ཐོད་པ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་བཅུ་གཉིས་ཏེ་འདི་ནི་རྩ་བའི་རིགས་དྲུག་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་ལ་སྐུ་བཞིས་ཕྱེ་བ་བཅུ་གཉིས། སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་རེ་རེ་ལ་དེ་བཞི་བཞིས་ཕྱེ། དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་སོ་གཉིས་དང༌། སེན་མོ་ཉི་ཤུ་ནི་འབྱུང་བ་རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔ་ཕྱེ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་བསྡམས་པས་རིགས་བརྒྱར་བཞེད་དོ། །ཡང་ན། གཞི་དུས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྣང༌། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་འབྱུང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་རིགས་ཆེན་ལྔ་ལ་རིགས་ཆུང་ལྔ་ལྔས་ཕྱེ་བའི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། དེ་ལ་ཡུམ་བཞི་བཞིས་ཕྱེ་བས་རིགས་བརྒྱ་སྟེ། ཡིད་གསུམ་སྤྱི་ ཁྱབ་ཏུ་བཏང་ནས་རྣམ་ཤེས་ལྔའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་ལྔ་རྒྱ་ཆུང་བ་དང༌། ཆེ་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཅིའང་མེད་པ་དང༌། སྲིད་རྩེའི་འདུ་ཤེས་ཏེ་འདུ་ཤེས་ལྔ། འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཚོར་བ་ལྔ། དབྱིབས་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། རྣམ་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་དང༌། བུ་ག་ནམ་མཁའ་དང༌། རིག་པའི་གཟུགས་ཏེ་གཟུགས་ཕུང་ལྔ། དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་བཞི་བཞིའི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ་ཐམ་པའོ། །དེ་ལས་རིགས་གྲངས་མེད་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཀྱང་འབྱུང་ལ། དེ་དག་བསྡུ་ན་ཁམས་དྲུག་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་རིགས་དྲུག་དང༌། དེའི་རྡོར་སེམས་རིགས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བཏང་བས་རིགས་ལྔར་ཡང་འདུ་ཞིང༌། རིགས་ཆུང་རྣམས་སོ་སོའི་རིགས་ཆེན་དུ་བསྡུས་པས་ཀྱང་རིགས་ལྔར་འདུ་བའམ། དེ་ལས་ཀྱང་བསྡུ་ན་གཞི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱར་བཤད་དེ། །མདོ་རུ་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གསུམ་དུ་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །རིགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཉིད། །གར་མཁན་དང་ནི་རི་མོ་བཟང་ལྟར་སྣང༌། །གང་ཡང་དྲུག་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ། །གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་རང་བཞིན་ནི། གཞི་དུས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་ཕྱིར། །འབྲས་དུས་རིགས་རྣམས་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་ཉིད། །གཞི་དུས་སུ་ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་དུས་སུ་རིགས་ཇི་སྙེད་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་འདུས་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་དང༌། ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་དང༌། སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་སྐྱེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རྣམ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདུན། ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅུའོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཐུན་མིན་ལྔ། །སྐུ་དེ་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྔའམ། བདུན་ཏེ། དང་པོ་ནི། གཞི་དུས་ཀྱི་དུག་ལྔ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་དུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཆེད་དུ་སྤང་མ་དགོས་པར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་གཞི་བསྒྱུར་བ་འདི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཅིང༌། གཏི་མུག་འོད་གསལ་དང༌། ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ང་རྒྱལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ང་རྒྱལ་དང༌། འདོད་ཆགས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཕྲག་དོག་གང་ཅིའང་རུང་བའི་སྔོན་དུ་བདག་ཉིད་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྣམས། ཐ་མལ་གྱི་ཉོན་མོངས་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་བསྣན་ཅིང་བསྒོམས་པས་དུག་ལྔ་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་ལྟོས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་ལྔ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འབྱུང་བ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དག་པ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་དང་ སྦྱར་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དོན་མཆོག་མི་འགྱུར་དུ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་ལས། སྟོང་པ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་ཚོགས། །བརྟགས་པའི་གཟུགས་སྤངས་བེམས་པོ་མིན། །འདི་ནི་མཐོང་སྟེ་མེ་ལོང་ལ། །པྲ་ཕབ་གཞོན་ནུ་མ་ཡིས་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དངོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ནས། །དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་གནས། །མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཆད་པ་མ་ཡིན་རྟག་པའང་མིན། །ཞེས་པ་ནི། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མིང་གི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཀུན། །ཨ་ཡིག་རིགས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །མི་འགྱུར་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་པ། །མིང་མེད་མིང་ཅན་དག་ཀྱང་མེད། །ཅེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡི་ཆོས། །འདུ་བྱེད་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་བྱང་ཆུབ་མེད། །སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་ཉིད་མེད། །ཅེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་དག་པ་གོས་པ་མེད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བགྲོད་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྩ་བ་དེ་ཉིད་བདུན། ཡན་ལག་བཞི་བཅུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་ན་ཟབ་རྒྱས་ཁྱབ་རྟག་བདེ་ཆེན་
Chinese
「……中产生」如是说。第二，所摄持的小种姓九十五，摄持者五佛即种姓百。五大种姓有小种姓五五，于此以四母所分的百等，无数变幻六界无垢之，六种姓彼亦摄为五或三，以唯一之力作诸多之舞。方才所说之彼等若作分别，则于百种姓之间产生。先前所说的二十一蕴界彼等中，法界与意二者作为共同，其余十九者，与根本时的五种姓相合，以五五部分各自区分，则所摄持的小种姓九十五，摄持者根本时的五智慧即五大种姓佛，合之则为百种姓。其理于《摄略灯》中说，蕴、界以及如是处，五者分为五份时，如来等加持之，轮回之痛苦此等从何生？如是五根对境外，一一亦为五如来，于彼恒常作加持，加持为五智慧与三。如是说，小种姓九十五的分别也详细说了。时轮中，蕴界三十六清净之三十六种姓，颅骨十二瓣之十二种姓，此乃根本六种姓以方便智慧所分，或身语意之三种姓以四身所分之十二。三十二齿乃地水火风一一以四四所分，于彼以方便智慧所分之三十二，二十指甲乃一一本源分为五五，彼等合之则认为百种姓。又，根本时的如镜智毗卢遮那（藏文：རྣམ་སྣང༌།，梵文天城体：वैरोचन，梵文罗马拟音：Vairocana，汉语字面意思：遍照），平等性智宝生（藏文：རིན་འབྱུང༌།，梵文天城体：रत्नसंभव，梵文罗马拟音：Ratnasambhava，汉语字面意思：宝生），妙观察智无量光（藏文：འོད་དཔག་མེད།，梵文天城体：अमिताभ，梵文罗马拟音：Amitābha，汉语字面意思：无量光），成所作智不空成就（藏文：དོན་གྲུབ།，梵文天城体：अमोघसिद्धि，梵文罗马拟音：Amoghasiddhi，汉语字面意思：不空成就），法界体性智不动佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།，梵文天城体：अक्षोभ्य，梵文罗马拟音：Akshobhya，汉语字面意思：不动）等五大种姓以五五小种姓所分之二十五，于彼以四四母所分则为百种姓。意三作为共同，成为五识之境的五行广大。
English
"arising from..." as it is said. Secondly, the ninety-five minor lineages to be gathered, the five Victorious Ones who gather them are the hundred lineages. The five great lineages have five each of the minor lineages, and upon them, the hundred, etc., divided by the four mothers. The six realms of countless transformations, free from obscurations, those six lineages are also gathered into five or three. With the power of the one, they perform the dance of the many. If those just mentioned are differentiated, they arise among the hundred lineages. From those twenty-one aggregates and elements previously mentioned, the dharma realm and mind are made common, and the other nineteen are combined with the five lineages of the base time, divided into five parts each, thus the ninety-five minor lineages to be gathered, and the five wisdoms of the base time that gather them are the five great lineage Victorious Ones, thus making a hundred lineages. The way of this is said in the 'Condensed Lamp': 'Aggregates, elements, and likewise the sense bases, when the five are divided into five parts, when the Thus-gone Ones bless them, from where do these sufferings of samsara arise? Likewise, the five faculties with external objects, each and every one also of the five Sugatas, upon them constantly bestow blessings, blessing them as five wisdoms and three.' Thus it is said, and the differentiation of the ninety-five minor lineages is also explained in detail. In the Kalachakra, the thirty-six pure lineages of the aggregates and elements, the twelve lineages of the twelve skull fragments, this is the division of the six root lineages by skillful means, or the twelve divisions of the three lineages of body, speech, and mind by the four bodies. The thirty-two teeth are each divided into four by earth, water, fire, and wind. Upon them, the thirty-two divided by skillful means, and the twenty nails are each divided into five by the elements, thus they are considered to be a hundred lineages. Furthermore, the mirror-like wisdom Vairochana of the base time (Tibetan: རྣམ་སྣང༌།, Sanskrit Devanagari: वैरोचन, Sanskrit Romanization: Vairocana, Chinese literal meaning: Illuminating Everywhere), the equality wisdom Ratnasambhava (Tibetan: རིན་འབྱུང༌།, Sanskrit Devanagari: रत्नसंभव, Sanskrit Romanization: Ratnasambhava, Chinese literal meaning: Jewel-born), the discriminating wisdom Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད།, Sanskrit Devanagari: अमिताभ, Sanskrit Romanization: Amitābha, Chinese literal meaning: Immeasurable Light), the accomplishing wisdom Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་གྲུབ།, Sanskrit Devanagari: अमोघसिद्धि, Sanskrit Romanization: Amoghasiddhi, Chinese literal meaning: Unfailing Accomplishment), the dharma-dhatu wisdom Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ།, Sanskrit Devanagari: अक्षोभ्य, Sanskrit Romanization: Akshobhya, Chinese literal meaning: Immovable), etc., the twenty-five divided by the five great lineages into five minor lineages each, and upon them, the hundred lineages divided by the four mothers each. The three minds are made common, and the five formations that become the objects of the five consciousnesses are vast.
Chinese
小和大的，无限的和一无所有的，以及有顶的意识，这五种意识。聚集而产生的五种触觉。形状和颜色，以及姿态的形，空隙的虚空，以及智慧的形，这五种色蕴。这些都是由四大种的自性所组成的，所以总共有一百种。从那之中，也会产生无数无边的各种姿态。如果将那些归纳起来，就是六界，以及脱离了遮蔽的六种族姓。将那里的金刚萨埵族姓遍布开来，也会归纳为五种族姓。或者将小的族姓各自归纳到各自大的族姓中，也会归纳为五种族姓。如果再归纳，那么在基础时期，蕴等会归纳为身语意三种。如《月密明点》中所说：族姓被说为有一百种形态，如果归纳到经部中，就是五种形态。以身语意的差别，也会转变为三种。这是所说的意义。所有那些族姓，也都是双运智慧的形态的显现。如《瑜伽母总集续》中所说：所有这些众生都是佛陀的自在主，就像舞者和好的画师一样显现。任何被称为第六佛的，都以唯一的姿态展现多种舞蹈。就像这样说的。第三，自性是：基础时期身语意的自显现之故，结果时期族姓都是大乐自性。在基础时期，身语二者也是心的自显现的缘故，在结果时期，所有有多少的族姓，也都汇集为大乐的自显现。如《密集》中所说：生起你的心如同身体，身体如同心，心如同言语一样。就像这样说的。第二，所依智慧的解说分为三部分。清净的五种智慧。真如的七种智慧。不共的十种智慧。第一是：智慧五毒清净不共五。与那个身相结合的智慧有五种或七种。第一是：基础时期的五毒，也就是与五种烦恼相关的分别念，其本体自性是明空，如果以善巧方便来修持，不需要特意断除，就会转变为五种智慧之因的特殊三摩地之基础。
English
Small and large, infinite and nothing, and the consciousness of the peak of existence, these five consciousnesses. Five sensations that arise from aggregation. Shape and color, as well as the form of posture, the emptiness of space, and the form of intelligence, these five aggregates of form. These are all composed of the nature of the four great elements, so there are a total of one hundred. From that, countless and boundless various postures also arise. If those are summarized, they are the six realms, and the six lineages that are free from obscurations. By spreading the Vajrasattva lineage there, they will also be summarized into five lineages. Or, by summarizing the small lineages into their respective large lineages, they will also be summarized into five lineages. If summarized further, then in the base period, the aggregates and so on will be summarized into the three of body, speech, and mind. As it is said in the Kalachakra Tantra: Lineages are said to have a hundred forms, but if summarized in the Sutra, there are five forms. By the distinction of body, speech, and mind, they will also transform into three. This is the meaning of what was said. All those lineages are also solely the manifestation of the union of dual wisdom. As it is said in the Yogini Tantra: All these beings are the sovereign lords of the Buddhas, appearing like dancers and good painters. Whoever is called the sixth Buddha performs many dances with a single posture. It is like this that it is said. Third, the nature is: Because of the self-appearance of body, speech, and mind in the base period, in the result period, all lineages are the nature of great bliss. In the base period, since body and speech are also the self-appearance of the mind, in the result period, all the lineages, however many there are, are also gathered into one self-appearance of great bliss. As it is said in the Guhyasamaja: Generate your mind like a body, your body like a mind, and your mind like speech. It is like this that it is said. Second, the explanation of the dependent wisdom is divided into three parts. The five pure wisdoms. The seven suchness wisdoms. The ten uncommon wisdoms. The first is: Wisdom, five poisons, pure, uncommon, five. The wisdom associated with that body is five or seven. The first is: The five poisons of the base period, that is, the conceptual thoughts associated with the five afflictions, whose essence and nature are clear and empty, if practiced with skillful means, without needing to be specifically abandoned, they will transform into the basis for the special samadhi that is the cause of the five wisdoms.