Tibetan
དང༌། སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤ་ཟོས་པ་དང༌། ལས་སྟོབས་ཀྱི་སྐྱེ་བས་ལུས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཙམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཀྱང༌། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་དང་ཆེན་པོ་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་མཁའ་སྤྱོད་ཅེས་པ་འདི་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང༌། དེ་ཉིད་ཆུང་ངུའོ། །དང་པོ་ནི། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མཁའ་སྤྱོད་དེ། །དེའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱང༌། མན་ངག་སྙེ་མ་ལས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཡང་བ་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང༌། དེ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། འདོད་དགུར་སྒྱུར་བ་མཐར་སྐྱེ་བའོ། །དེ་སྐད་དུའང་གསུངས་པ། ཕྲ་མོའི་གཟུགས་དང་རེག་ཡང་བ། ཁྱབ་དང་ཡང་དག་ཐོབ་པ་ཉིད། །རབ་ཏུ་གསལ་དང་བརྟན་པ་ཉིད། །དབང་ལྡན་འདོད་དགུར་སྒྱུར་མཐའ་ཅན། །ཞེས་སོ། །གཟུགས་ཕྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང༌། ཡང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང༌། གར་ཡང་ཕྱིན་པ་དང༌། གསལ་བར་འོས་པ་དང༌། དབང་པོ་ཉིད་དང༌། དབང་སྒྱུར་བ་ཉིད་དང༌། གང་དུ་འདོད་སར་གནས་པ་ཞེས་པ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ནི་མིང་ཐ་དད་པ་ཙམ་ལས་དོན་ གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་ཕྲ་ཡང་གཉིས་ནི་མང་དོན་གཉིས་ཀ་གཅིག་ལ། གོང་གི་བདག་པོར་གྱུར་བ་དང་འདིའི་ཁྱབ་པའམ་ཆེ་བ་གཅིག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཁྱབ་པ་ལ་དེ་གསུམ་ཀའི་དོན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་མཚོན་ཏེ་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དོན་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་རང་སྣང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་དུ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པའི་འཕྲོས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆུང་ངུ་གཟུགས་ཁམས་བཅུ་བདུན་འདོད་ལྷ་དྲུག །མི་ཡུལ་ངེས་མེད་རྣལ་འབྱོར་དག་པས་མཐོང༌། །ལུས་མ་སྤངས་དང་སྤངས་པས་སོང་བ་སྟེ། །གནོད་སྦྱིན་གྲུབ་པས་ཁྲིད་སོགས་འཕྲལ་སྣང་དང༌། །སྒོམ་པས་བགྲོད་རྣམས་འཇའ་ལུས་ཏིང་འཛིན་ལ། །སྤྱོད་ཕྱིར་ས་ལམ་གོང་འཕེལ་བཙན་ས་ཟིན། །མཁའ་སྤྱོད་ཆུང་ངུ་ལ་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་རིགས་བསྡུ་ན་གཟུགས་ཁམས་བཅུ་བདུན། འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་མི་ཡུལ་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མི་ཡུལ་གྱི་མཁའ་སྤྱོད་ནི་མིའི་ཡུལ་དུ་གནས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་གང་ཟག་རེ་རེ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བ་དང་ཕྲད་པ་སྲིད་ཀྱི། གཞན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་མི་ནུས་པའོ། །ལྷ་ཡུལ་གྱི་མཁའ་སྤྱོད་ལའང་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་གང་དང་གང་དུ་སྤྱོད་ནུས་པ་དེར་དེ་དང་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། དེ་དང་དེའི་ཚེ་ཚད་དང་མཉམ་པའམ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བས་མཁའ་སྤྱོད་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཁམས་ལའང་སྦྱར་བས་མཁའ་སྤྱོད་བཅུ་དྲུག་གམ་བཅུ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལའང་ལུས་མ་སྤངས་པ་དང༌། སྤངས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སོང་བ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ཅིང༌། ལུས་མ་སྤངས་པ་ལའང་ལམ་བསྒོམས་པའི་ སྟོབས་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་ཐོབ་བ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་གྲུབ་པ་སྟེ་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཁྲིད་པ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ནི་འཕྲལ་སྣང་ཙམ་སྟེ་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྤྱོད་ཅིང་ཡུན་ཇི་ཙམ་སྤྱོད་ཀྱང་ཕུགས་ཀྱི་བཙན་ས་ཟིན་པ་མེད་དོ། །ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བགྲོད་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ནི་ལུས་སྤངས་མ་སྤངས་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ལུས་འཇའ་ལུས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དྭངས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ས་ལམ་གྱི་དམ་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་བགྲོད་པས་བཙན་ས་ཟིན་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཅེས་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྐབས་གཉིས་པའི་འགྲེལ་བའོ།། །། ༣ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྐབས། སྐབས་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྟན། །དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཟག་མེད་ཚོགས་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད། །མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེའང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་གསུམ་ཀའང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་རིས་དང་མཐའ་དང་ཚད་མེད་པས་བསྒྲུབ་པས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང༌། དེ་ལའང་དངོས་དང་བཏགས་པ་བ་གཉིས་ལས། དངོས་དེ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་གམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང༌། དེ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སྐད་ཅིག་
Chinese
以及，吃了七世的肉，凭借业力的生起身躯仅能在空中行走。然而，依赖于生起次第的殊胜和大成就等相关的空行，如果具体来说，可以分为两种：大空行和与之相对的小空行。第一种是具备八功德的空行。关于这八种功德，《口诀穗》中说：具有微尘的自性，身体轻盈，遍及所有三界，获得佛陀的功德，智慧的光明，并且稳固于此，一切众生都成为自己的掌控，随心所欲地变化直至最后。也曾这样说过：微细之形触轻盈，遍及且真实获得，极度明亮且稳固，具力随欲变化至究竟。如是等等，形体微细等，极其微细，轻盈，极其广大，无论何处都可到达，适宜显现，具掌控力，能自在变化，以及随心所欲地安住，这被称为八种自在。如是所说。这八种功德和前面所说的世间八自在，只是名称不同，意义
English
And, having eaten the flesh of seven lifetimes, one can only engage in walking in the sky with a body born of the power of karma. However, this so-called sky-faring associated with the supreme and great siddhis based on the generation stage, if explained specifically, can be divided into two types: the great sky-faring and the small one. The first is the sky-faring that possesses eight qualities. Regarding these eight qualities, it is said in the 'Ear of Instructions': having the nature of minute particles, being light in body, pervading all three worlds, obtaining the qualities of the Buddha, the light of wisdom, and being stable in it, all beings become under one's control, transforming at will until the end. It has also been said: 'Subtle form and light touch, pervading and truly attained, extremely clear and stable, powerful, transforming at will to the end.' Thus, having a subtle form, being extremely subtle, light, extremely vast, being able to go anywhere, being suitable for manifestation, having control, being able to transform freely, and abiding wherever one wishes, this is said to be the eight powers. As it is said. These eight qualities and the eight worldly powers mentioned above are only different in name, but their meaning is
Chinese
这些是不确定于一个方向的飞行。其中，人间的飞行，虽然居住在人间，但只有极少数真正的修行者才能见到和遇到，其他普通人是无法见到的。天界的飞行，也能在欲界六天中任何一天享用，并在那里享用相应的享受，以与那里的寿命相等或超过的差别来享用六种飞行。同样，如果与色界相联系，则会变成十六或十七种飞行。在这些飞行中，也有未舍弃身体和舍弃身体后前往飞行的两种。未舍弃身体的，也有通过修习道路的力量获得飞行，以及通过修持夜叉女和成就者等明咒师的力量而被引导至飞行的两种。后者只是暂时的显现，无论在高处或低处享用，无论享用多久，都无法获得究竟的稳固地位。通过修习甚深道的力量而行进的飞行，无论是舍弃身体还是未舍弃身体都可以。身体清澈如虹身光蕴的自性，并享用最胜的等持，因此，地道的殊胜之处越来越增上，并通过行进而获得稳固地位的飞行，这被称为飞行。这是关于确定明咒共同成就的第二品释义。 第三，确定金刚乘究竟果位的品。 第三品，确定金刚乘究竟果位，分为两部分：简要阐述果位的体性；详细解释其自性。第一部分是：以无漏三聚成就果位的体性，究竟最胜的成就大手印。也就是，作为成就之道的福德、戒律和智慧之聚，这三者都被无漏智慧所摄持，并且以无界限、无边际、无量的方式来成就，因此，成为果位佛陀本身，这是果位的体性。其中也有真实和假立两种。真实的那本身也被称为究竟果位或最胜的成就大手印。像这样，对于不会改变的胜乐，以及扩展它的所有形象，刹那
English
These are the flights that are not fixed in one direction. Among them, the aerial travel of the human realm, although residing in the human realm, can only be seen and encountered by a few genuine practitioners, while other ordinary people cannot see it. The aerial travel of the heavenly realm can also be enjoyed in any of the six desire realms, and there, one enjoys the corresponding enjoyments, with the difference of enjoying them equally or exceeding the lifespan there, thus having six kinds of aerial travel. Similarly, if associated with the form realm, it becomes sixteen or seventeen kinds of aerial travel. Among these, there are also two kinds: those who have not abandoned the body and those who have abandoned the body and gone to aerial travel. Among those who have not abandoned the body, there are also two kinds: those who obtain aerial travel through the power of practicing the path, and those who are led to aerial travel through the power of practicing yaksha women and accomplished ones, such as vidyadharas. The latter is only a temporary appearance; no matter where one enjoys it, high or low, and no matter how long one enjoys it, one cannot obtain a final, secure position. The aerial travel that is traversed through the power of practicing the profound path, whether one has abandoned the body or not, is fine. The body is clear in the nature of a rainbow body of light, and one enjoys the supreme samadhi. Therefore, the excellence of the bhumis and paths increases more and more, and the aerial travel that obtains a secure position through traversing is called aerial travel. This is the commentary on the second chapter on determining the common attainments of mantras. Third, the chapter on determining the ultimate result of Vajrayana. The third chapter, determining the ultimate result of Vajrayana, is divided into two parts: briefly explaining the meaning of the nature of the result; and explaining its nature in detail. The first part is: the nature of the result is achieved by the three uncontaminated accumulations, the ultimate supreme accomplishment, Mahamudra. That is, the accumulations of merit, discipline, and wisdom, which are the path to accomplishment, all three are encompassed by uncontaminated wisdom, and are accomplished in a limitless, boundless, and immeasurable way. Therefore, it becomes the result, Buddhahood itself, which is the nature of the result. Among these, there are two types: real and imputed. The real one itself is also called the ultimate result or the supreme accomplishment, Mahamudra. Like this, for the supreme unchanging bliss, and all the forms that expand it, in an instant