English
passed away, all the marks and signs are prominent and clear, therefore complete; the shape of the body is wide and beautiful, therefore it is extended; the navel's hole is deep and the lines spiral to the right; there is no fault of the mouth's opening being too large, and there is no fault of the voice being too far; the two eyebrows are connected, therefore they appear long; the forehead is well-expanded and not protruding, therefore it is open; the hairline is evenly parted; on the hands and feet are auspicious swastikas; on the edges of the wheels are auspicious patterns, without interruption, in seven layers; and having the shape of a swirling yungdrung (藏文：གཡུང་དྲུང་，梵文天城体：स्वस्तिक，梵文罗马拟音：svastika，汉语字面意思：吉祥的卍字), surrounded by square patterns. The others are easy to understand. What is the nature of these? What are their entities? There are different views on this, according to the Sravaka schools, it is the nature of minute particles, the entity of external objects, which is the sense-sphere of form. According to the Vijnanavada, the nature is associated with samadhi and wisdom, and the function is said to generate appearances for the beings to be tamed, therefore it is merely the consciousness of the beings to be tamed by other appearances. However, here, as a term, the establishment of something like the colored object of the sense-sphere is necessary. Similarly, for the Prasangika Madhyamaka that is in accordance with the Yogacara, how does one differentiate according to how things appear in the valid conventional truth? "These are appearances of one's own mind, which ordinary people do not understand, even so, the form that is seen is meaningful to them." And so on, as it is said. The sixty branches of Brahma's voice, which come from the Tathagata Secret Sutra, are extensively explained by Master Abhaya in the treatise "Ornament of the Sugata's Intentions," here is a summary of its meaning: soft and gentle, pleasing and agreeable, pure and stainless, extremely clear, melodious and pleasant, worthy of listening to, not vulgar, pleasant, gentle and not harsh, not hurried, extremely gentle, pleasing to the ear, satisfying the body, satisfying the mind, delighting the heart, generating joy and happiness, completely without suffering, all can be known, able to distinguish, clearly distinct, causing joy, manifestly causing joy, all can be known, able to distinguish, logical, without the fault of repetition, having the power of a lion's voice, and the sound of an elephant's voice, the tone of thunder, the voice of the Naga king and the song of the Gandharva, the sound and tone of the Kalavinka, and the Brahma
Tibetan
་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ་དང༌། །ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་གྲགས། །ལྷ་ཡི་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན། །རྔ་སྒྲ་མ་ཁེངས་མི་དམའ་དང༌། །སྒྲ་ཀུན་གྱི་ནི་རྗེས་སུ་ཞུགས། །ཚིག་ཟུར་མ་ཆག་མ་ཚང་མེད། །མ་ཞུམ་མི་ཞན་རབ་དགའ་ཁྱབ། །ཆུབ་དང་རྒྱུན་ཆགས་འབྲེལ་བ་དང༌། །སྒྲ་ཀུན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། །དབང་ཀུན་ཚིམ་བྱེད་མ་སྨད་པ། །མི་འགྱུར་མ་བརྟབས་ཁོར་ཡུག་གྲགས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ནོ། །བཞི་པ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མཛད་པའི་དོན་བདུན་རྒྱས་པར་བཤད། གཉིས་ཀྱིས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཕྱོགས་རིས་མེད། །གཅིག་འདྲེས་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་སྣ་ཚོགས་ཐབས། །སྐལ་པར་འཚམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་སྟེ། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབད་རྩོལ་གྱི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཐུས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་འབད་རྩོལ་མེད་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དང༌། ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེས་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་དང་མཐུན་པར། རང་རང་གི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་དབང་པོ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པས་གདུལ་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཆར་དང་མི་འཆར་གྱི་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཆུའི་སྣོད་དྭངས་པ་དང་མི་དྭངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་རང་དང་འཚམས་པར་ཅིག་ཅར་དུ་འཆར་བ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པའང་འདི་ལ་སྣང་འདི་ལ་མི་སྣང་ཞེས་ཕྱོགས་རིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་གདུལ་བྱ་རྣམས་རང་རང་གི་སྐལ་པ་མཆོག་དམན་དང་འཚམས་པར་ཅིག་ཅར་དུ་སྣང་བ་དང༌། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པའང་འདྲེས་ནས་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རེ་རེ་འདུལ་བ་ལའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་འཇུག་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང༌། གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ཕྲིན་ལས་འཇུག་ཅིང་མ་བབ་ན་མི་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། ཕྱོག
Chinese
发出悦耳的声音，响起铙钹的声音，像天帝的声音一样悦耳。鼓声不高不低，跟随所有的声音。措辞没有遗漏，没有缺失，不沮丧，不虚弱，非常喜悦，普遍存在。与觉悟和持续相联系，使所有的声音都圆满，使所有的能力都满足而不被贬低，不变动，不仓促，周围响亮，具备各种各样的殊胜之处。第四，讲述事业和利他行为，分为两部分。第一部分详细讲述七种事业的意义，第二部分总结意义。第一部分是：事业自然成就，没有偏袒，融为一体，持续不断，以及各种各样的方便法门，适合根器，完全救护。
English
The melodious sound is proclaimed, and the sound of cymbals resounds. It is as pleasant as the voice of the lord of the gods. The drum sound is neither too loud nor too soft, following all sounds. The wording is without omission or deficiency, not disheartened, not weak, very joyful, and pervasive. Connected with enlightenment and continuity, it perfects all sounds, satisfies all faculties without being disparaged, is unchanging, not hasty, resounding all around, and possesses all kinds of excellence. Fourth, explaining the activity and enlightened actions, which has two parts. The first part elaborates on the seven aspects of activity, and the second part summarizes the meaning. The first is: Activities are spontaneously accomplished, without partiality, integrated as one, continuous, and with various methods, suited to the capacity, and completely protecting.
Tibetan
ས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ལ་ལར་ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ལ་ལར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༌། ལ་ལར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྟོན་པ་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་དང༌། རི་མཐོ་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རིམ་གྱིས་འཆར་བ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་སྐལ་པ་མཆོག་དང་བར་མ་དང་དམན་པ་རྣམས་ལའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རང་རང་དང་འཚམས་པར་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཚེ་བ་དང༌། ངན་སོང་དང༌། །ཐབས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་རྣམ་པ་ལྔས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གདུལ་བྱ་ལམ་རྟེན་མཐོ་རིས་ལམ་དངོས་དང༌། །མཐར་ཕྱིན་དག་ལ་འགོད་ཕྱིར་མདོར་བསྡུ་ན། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གཉིས་སུ་འདུ། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་བཀོད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང༌། བྱེད་ལས་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་གྱིས་ལམ་གྱི་རྟེན་མཐོ་རིས་ལྷ་དང་ཚངས་པའི་ཐེག་པ། ལམ་དངོས་ཚོགས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ། མཐར་ཕྱིན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུ་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བའི་སྔ་མ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་གང་གིས་གདུལ་བ་ཡི། །བྱ་གང་གང་དུ་གང་གི་ཚེ། །དེ་ཡི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་དང༌། ཕྱི་མ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། གཞན་གྱི་དབང་གིས་ངེས་འབྱུང་དང༌། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང༌། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མཛད་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྐབས་དང་པོའི་འགྲེལ་བའོ།། །། ༢ སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྐབས། སྐབས་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བཏང་གིས་མདོར་བསྟན། བྱེ་བྲག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཞིབ་མོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔགས་ཀྱི་རིམ་གཉིས་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་མཆོག །འདུས་པར་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་གཉིས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དབང་བདུན་གྲུབ་པ་གཅིག །གོང་མའི་ལམ་གནས་གྲུབ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་སྔ་མས་གཙོ་བོར་ཐུན་མོང་དང་ཕྱི་མས་གཙོ་བོར་མཆོག་གྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཐུན་མཆོག་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང༌། དེ་དག་ལ་འདུས་པར་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲུབ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། མི་སྣང་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཐ་མལ་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཡང་དངོས་གྲུབ་དམན་པ་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་འབྲིང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་མཆོག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཡང་བཤད་དེ། སྒྲོན་གསལ་ལས། དགོས་པ་ཡང་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཞི་སོགས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང༌། །དེ་བཞིན་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དངོས་གྲུབ་དེ་གཉིས་རིམ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བསྙེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཐུན་མོང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི། །མཆོག་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་དབང་བདུན་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པས་གྲུབ་པ་གཅིག་དང༌། དབང་གོང་མའི་ལམ་ལ་གནས་པས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོའི་གྲུབ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། དེའང་དང་པོར་དབང་བདུན་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པས་རལ་གྲི་དང་རིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དེས། ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་དང་མིའི་གནས་རྣམས་སུ་ཐོགས་མེད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། རིག་སྔགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་ཚར་གཅོད་པའང་ནུས་ལ། ལུས་དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྟན་ན་དེ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུའང་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་པའི་མཐུས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། དབང་གོང་མའི་ལམ་ལ་གནས་པས་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུའང་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་རལ་གྲི་སོགས་ཀྱི་རྫས་དང་བྲལ་ན་ནམ་མཁར་འགྲོ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་ཡིད་འཕྲོག་མ་གཙུག་རྒྱན་གྱི་ནོར་བུ་མེད་པ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་སོགས་གྲུབ་པ་དེ་ནི། རིག་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་ཚར་གཅོད་པ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་བྱེད་ལ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ཏེ་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལའང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་གྲུབ་པ་
Chinese
在十地的无边刹土中，轮回存在多久，就以种种方法，如有的示现现证菩提，有的转法轮，有的示现入灭等，随应所化众生的根器而利益他们。如同太阳的光芒随着山的高低而依次显现，佛的事业也同样根据所化众生上、中、下等的根器，而次第相应地进入他们心中。仅仅见到佛陀就能从损害、恶趣、非方便、三界之苦以及小乘中救度出来，即以五种完全救度的方式利益众生。第二点是：为了将所化之众生安置于作为道的所依处的高处，以及真实的道和究竟的果位，概括而言，可归纳为任运成就和相续不断两种。佛陀事业的体性是相续不断的，以随应所化众生的方式，其事业广大如虚空。其作用是通过三种神变，将无量无边的所化众生安置于作为道之所依处的高处，即天人和梵天的乘，以及真实的道，即资粮道和加行道等，以及究竟的果位，即三乘的果位。因此，概括而言，可以归纳为任运成就和相续不断两种。前者如《宝性论》所说：“何者以何调伏之，何事何处于何时，彼之分别念无生，故佛恒常任运成。”后者如《宝性论》所说：“由他力故生厌离，自他有情平等观，事业未圆满故，轮回世间作不绝。” 这是抉择唯识宗果位的第一品释。 第二品，抉择密宗共同成就之时。 第二品，抉择密宗的共同成就，分为两部分：一般性地简要说明，以及详细解释特殊的共同成就。第一部分是：密宗的二次第果，共同与殊胜。在密集金刚中，成就咒和智慧两种。在时轮金刚中，成就七种灌顶。在上师瑜伽中，据说成就三种道位。
English
In the boundless realms of the ten bhumis, for as long as samsara exists, beings are benefited through various methods, such as some being shown the attainment of enlightenment, some turning the wheel of Dharma, and some demonstrating entering into nirvana, all according to the dispositions of the beings to be tamed. Just as the sun's rays gradually appear according to the height of the mountains, the activities of the Buddha also gradually enter the minds of beings to be tamed, according to their superior, intermediate, and inferior capacities. Merely seeing the Buddha can save beings from harm, the lower realms, non-skillful means, the suffering of the three realms, and the lesser vehicles, thus benefiting beings through five types of complete salvation. The second point is: In order to place the beings to be tamed in the high realms that serve as the basis for the path, as well as the actual path and the ultimate fruition, it can be summarized into two This is the commentary on the first chapter, which ascertains the result of the characteristic vehicle. Chapter Two: Ascertaining the Common Accomplishments of Mantra. Chapter Two, ascertaining the common attainments of mantra, is divided into two parts: a general brief explanation, and a detailed explanation of specific common attainments. The first part is: The results of the two stages of mantra, common and supreme. In the Guhyasamaja, there are two accomplishments: mantra and wisdom. In the Kalachakra, there are accomplishments of the seven empowerments. In Guru Yoga, it is said that there are accomplishments of the three path positions.