Tibetan
་ཁེངས་པའི་བར་མེད་པར་རྒྱས་པ་དང༌། གཞན་ལ་མི་འཇིགས་པ་བྱིན་པས་དཔུང་མགོ་ལེགས་པར་ཟླུམ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་བས་ཕྱག་མཐིལ་འཇམ་ཞིང་ཟླུམ་ལ་མཐོ་དམའ་མེད་པར་མཉམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པས་མ་བཏུད་པར་པུས་མོར་སླེབ་པའི་ཕྱག་རིང་བ་དང༌། དགེ་བཅུ་མི་ངོམས་པར་སྤྱད་པས་སྐུ་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་ལྡན་པ་དང༌། ནད་པ་ལ་སྨན་སོགས་བྱིན་པས་མགྲིན་པ་ཁ་དོག་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དབྱིབས་དུང་དང་འདྲ་བར་འཁྱིལ་པ་དང༌། དང་པོར་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ཕྱིས་རྫོགས་པར་བྱས་པས་འགྲམ་པ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདྲ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པར་བྱས་པས་ཚེམས་བཞི་བཅུ་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་ཉི་ཤུ་རེར་གྲངས་མཉམ་ཞིང་ཐགས་བཟང་ལ་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མཐོ་དམན་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་བསྲུངས་པས་མཆེ་བ་རབ་མཆོག་དགར་བ་དང༌། བདེན་པར་གསུངས་པས་ལྗགས་རིང་ཞིང་མཐའ་མེད་ལ་བསམ་དུ་མེད་པ་དང༌། རོ་བྲོ་བ་མང་པོ་བྱིན་པས་ལྗགས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཇམ་ཞིང་དགའ་བའི་ཚིག་སྨྲས་པས་རང་བྱུང་གི་གསུང་ཀ་ ལ་པིངྐའི་སྒྲ་དང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐམས་ཅད་བསྲུངས་པས་སྤྱན་བཟང་པོ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འདྲ་བ་དང༌། བསམ་པ་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པས་རྫི་མ་ཁྱུ་མཆོག་འདྲ་བར་སྣུམ་ཞིང་མ་འཛིངས་པ་དང༌། བསྔགས་འོས་ལ་བསྔགས་པས་ཞལ་མཛེས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྨིན་མཚམས་ན་མཛོད་སྤུ་དཀར་པོ་ཉག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་གུས་པས་གཙུག་ཏོར་དབུར་ལྡན་པ་སྟེ་ལུས་དྲང་པོར་མི་གཡོ་བ་དང༌། ཆོས་འཚོལ་བ་ལ་ལས་སུ་རུང་བས་པགས་པ་དག་ཅིང་སྲབ་ལ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་སྤངས་པས་བ་སྤུ་ཕྲ་ཞིང་འཇམ་ལ་ཁུང་བུ་རེ་ནས་རེ་རེ་སྐྱེས་པ་དང༌། གདམས་ངག་ལ་མཐུན་པར་འཛིན་པས་བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང༌། ཀུན་ལ་བརྩེ་ཞིང་མཚོན་ཆ་སྤངས་པས་དབུ་སྐྲ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རིན་པོ་ཆེ་མཐོན་མཐིང་ལྟར་སྔོ་བ་དང༌། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱར་བས་ནྱ་གྲོ་དྷ་རྫོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བར་སྐུ་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔེ་མེད་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང་མཁྲེགས་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དཔེ་བྱད་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང༌། །མདོག་སྣུམ་མཐོ་དང་སེན་མོ་རྣམས། །ཟླུམ་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། །རྩ་མི་མངོན་དང་མདུད་པ་མེད། །ཁོང་བུ་མི་མངོན་ཞབས་མཉམ་དང༌། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་བྱ་དང་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་སྟབས་གཤེགས་གཡས་ཕྱོགས་དང༌། །མཛེས་གཤེགས་དྲང་དང་འཁྲིལ་བག་དང༌། །བྱི་དོར་བྱས་འདྲ་རིམ་པར་འཚམས། །གཙང་དང་འཇམ་དང་དག་པའི་སྐུ། །མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། །སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང༌། ། གོམ་སྙོམས་སྤྱན་གཉིས་དག་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང༌། །སྐུ་ཞུམ་མེད་དང་རྒྱས་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་འབྱེས་དང༌། །གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་དག་པ་དང༌། །དཀུ་ཟླུམ་སྐབས་ཕྱིན་མ་རྙོག་དང༌། །ཕྱང་ངེ་བ་དང་ལྟེ་བ་ནི། །ཟབ་དང་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། །ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་སྐུ་ལ་ནི། །སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་དང༌། །ཕྱག་རིས་མདངས་ཡོད་ཟབ་རིང་དང༌། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་དང༌། །མཆུ་ནི་བིམྦ་ལྟར་དམར་དང༌། །ལྗགས་མཉེན་པ་དང་སབ་པ་དང༌། །དམར་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དང༌། །གསུང་མཉེན་འཇམ་དང་མཆེ་བ་ཟླུམ། །རྣོ་དང་དཀར་དང་མཉམ་པ་དང༌། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་དང་ཤངས་མཐོ་དང༌། །མཆོག་ཏུ་དག་པ་དག་དང་ནི། །སྤྱན་ཡངས་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག །པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང༌། །སྨིན་ཚུགས་རིང་དང་འཇམ་པ་དང༌། །སྣུམ་དང་སྤུ་ནི་མཉམ་པ་དང༌། །ཕྱག་རིང་རྒྱས་དང་སྙན་མཉམ་དང༌། །ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང༌། །དབྱེས་ཆེ་བ་དང་དབུ་རྒྱས་དང༌། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་དང༌། །སྟུག་དང་འཇམ་དང་མི་འཛིངས་དང༌། །མི་གཤོར་དྲི་ཞིམ་སྐྱེས་བུ་ཡི། །ཡིད་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། །གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་དག་ལས་སེན་མོ་མཐོ་པ་ནི་མ་ཞོམ་པ་དང༌། ལོང་བུའི་ཚིག་སྤོམ་པར་མི་མངོན་པ་དང༌། ཞབས་གཉིས་རིང་ཐུང་ཕྲ་སྦོམ་མཉམ་པ་དང༌། མི་ལ་སོགས་པ་ས་སྟེང་གི་འགྲོ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་སེང་གེའི་སྟབས་དང༌། ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ས་འོག་གི་འགྲོ་ བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་གླང་པོ་ཆེའི་སྟབས་དང༌། མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་སེམས་ཅན་དང་སྟེང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་བྱ་ངང་པའམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟབས་དང༌། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པས་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། མཚན་ཐམས་ཅད་དོད་ཅིང་གསལ་བས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཕྱལ་གྱི་དབྱིབས་ཡངས་ཤིང་མཛེས་པས་ཕྱང་ངེ་བ་དང༌། ལྟེ་བའི་ཁུང་ཟབ་ཅིང་རི་མོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་དང༌། ཞལ་གྱི་སྒོ་ཧ་ཅང་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དང་གསུང་ཐག་ཧ་ཅང་རིང་བ་མེད་པ་དང༌། སྨིན་མ་གཉིས་འབྲེལ་བས་ཚུགས་རིང་བ་དང༌། དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་རྒྱས་ཤིང་འབུར་དུ་མ་དོད་པས་དབྱེས་པ་དང༌། སྐྲ་མཚམས་མཉམ་པར་ཕྱེད་པ་དང༌། །ཕྱག་ཞབས་ལ་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང༌། འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རི་མོ་བར་མ་ཆད་བདུན་རིམ་དང༌། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པའི་དབྱིབས་ཅན་རི་མོ་གྲུ་བཞིས་བསྐོར་བའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་གི་དངོས་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདོད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ལས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དག་གི་ལྟར་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཕྱི་དོན་གྱི་བེམས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རྣམ་རིག་པ་ལྟར་ན། ངོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་དང༌། བྱེད་ལས་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་སྐྱེད་པར་གསུངས་པས་གཞན་སྣང་གི་གདུལ་བྱའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་ཅན་ལྟ་བུའི་རྣམ་གཞག་ནི་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པའི་དབུ་མ་ལའང༌། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་མོས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། འདི་དག་རང་སེམས་སྣང་བ་ཞེས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་མོད། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཟུགས་མཐོང་དེ། །དེ་ དག་ལ་ནི་དོན་ཡོད་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས་བསྟན་བཅོས་ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་སྡོམ་དུ་བསྡུ་ན། མཉེན་འཇམ་ཡིད་འོང་ཡིད་དུ་འཐད། །དག་པ་དྲི་མེད་རབ་ཏུ་གསལ། །སྙན་ཅིང་འཇེབས་ལ་མཉན་པར་འོས། །མི་ཚུགས་སྙན་པ་དུལ་མི་རྩུབ། །མི་རླངས་རབ་དུལ་རྣ་བར་སྙན། །ལུས་ཚིམ་བྱེད་དང་སེམས་ཚིམ་བྱེད། །སྙིང་དགར་བྱེད་དང་དགའ་བདེ་སྐྱེད། །ཡོངས་སུ་གདུང་མེད་ཀུན་ཤེས་བྱ། །རྣམ་པར་རིག་བྱ་རྣམ་གསལ་བ། །དགའ་བར་བྱེད་དང་མངོན་དགར་བྱེད། །ཀུན་ཤེས་བྱེད་དང་རྣམ་རིག་བྱེད། །རིགས་པ་འབྲེལ་བ་ཟློས་སྐྱོན་མེད། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཡི་ཤུགས་ཅན་དང༌། །གླང་ཆེན་སྒྲ་སྐད་འབྲུག་སྒྲའི་དབྱངས། །ཀླུ་དབང་སྒྲ་དང་དྲི་ཟའི་གླུ། །ཀ་ལ་པིངྐའི་སྒྲ་དབྱངས་དང༌། །ཚངས
Chinese
充满无间隙的增长，给予他人无畏，手臂的顶端完美圆润，乐于做他人的事情，手掌柔软圆润，没有高低而平坦，为众生之事精进，手长及膝盖而不弯曲，不厌倦地行持十善，身体完全清净无垢，具有一寻的光环，给予病人药物等，喉咙颜色无垢，形状像海螺一样盘绕，首先行善，之后圆满，面颊像兽王一样，对众生平等对待，牙齿四十颗，上下各有二十颗，数量相等，排列整齐，清净无垢，高低一致，守护身语意三门之业，牙齿最为殊胜分开，说真实语，舌头长且无边无际不可思议，给予许多美味，舌头具有品尝食物美味的殊胜，说柔和喜悦之语，自生的声音如迦陵频伽鸟的声音和梵天之音一样悦耳，具有慈爱并守护一切，眼睛美好如蓝色莲花，心无虚伪，睫毛如牛王般油亮不杂乱，赞叹应赞叹者，面容美丽无垢的眉间有白毫，具有三十二根，恭敬上师，顶髻丰满，身体正直不动摇，对于寻求佛法堪能，皮肤清净纤薄如金色，远离喧嚣，毛发纤细柔顺，一个毛孔长一根毛，与教言相应而行持，毛尖向上，向右旋绕，慈爱一切并舍弃武器，头发无垢如珍宝般深蓝，将自他一切置于禅定之中，身体的周长与尼拘律陀树圆满的树冠一样，佛陀普贤无与伦比，伟大的仙人，拥有无贪之子的力量，具有坚硬的身体，即三十二相。八十随形好是，《现观庄严论》中，能仁
English
Increasing without interruption, giving fearlessness to others, the tips of the arms are perfectly round, being happy to do things for others, the palms are soft and round, without high or low and flat, striving for the sake of sentient beings, the hands are long and reach the knees without bending, practicing the ten virtues without tiring, the body is completely pure and without defilement, possessing a fathom's length of halo, giving medicine etc. to the sick, the throat is colorless and without defilement, its shape coiling like a conch shell, first engaging in virtue, then perfecting it, the cheeks are like the king of beasts, treating sentient beings equally, forty teeth, twenty each in the upper and lower rows, equal in number, well-aligned, pure and without defilement, consistent in height, guarding the actions of the three doors, the teeth are most excellent and separated, speaking truthfully, the tongue is long, limitless and inconceivable, giving many delicious flavors, the tongue possesses the excellence of tasting the flavors of food, speaking gentle and joyful words, the self-arisen voice is melodious like the sound of the kalaviṅka bird and the voice of Brahma, possessing loving-kindness and protecting all, the eyes are beautiful like blue lotuses, the mind is without deceit, the eyelashes are oily and not tangled like those of a bull king, praising those worthy of praise, between the beautiful and immaculate eyebrows is a white hair, possessing thirty-two strands, respecting the lama, the crown of the head is full, the body is upright and unmoving, being capable for seeking the Dharma, the skin is clean, thin and like the color of gold, abandoning bustle, the hairs are fine and soft, one hair growing from each pore, acting in accordance with the instructions, the tips of the hairs point upwards, coiling to the right, loving all and abandoning weapons, the hair is immaculate and as blue as a sapphire jewel, placing oneself and others in meditative absorption, the circumference of the body is like the complete canopy of a nyagrodha tree, Buddha Samantabhadra is unparalleled, the great sage, possessing the power of the son of non-attachment, possessing a firm body, these are the thirty-two marks. The eighty minor marks are, from the Ornament for Clear Realization, the Able One
Chinese
指甲是铜色，颜色油润高耸，指甲都是，圆满丰盈纤细美妙，脉络不显没有结节，胫骨不显双足平齐，如狮子大象鸟和，殊胜领袖之姿右旋行，美妙行走端正又柔顺，如已清扫次第相宜，清净柔和洁净之身，妙相完全圆满具足，身之肢体宽广且美好。 步伐稳健双眼清净，极其年轻富有光泽，身不萎缩且丰满，身躯极其紧致，肢体极其分明，视线无碍清净，腰圆腹部不凸出，平坦且肚脐，深陷且右旋，从各方面看都赏心悦目，行为端正身躯上，没有痣和胎记，手如木棉般柔软，手纹光亮深刻且长，脸庞不太长，嘴唇如频婆果般红润，舌头柔软且薄，红色且如龙吟之声，语调柔和牙齿圆润，锋利洁白且整齐，纤细美妙鼻梁高挺，极其清净且洁净，眼睛宽广睫毛浓密，如莲花瓣一样，眉毛修长且柔顺，油润毛发整齐，手臂修长丰满耳廓齐平，衰败完全断除，额头开阔舒展，宽广且头颅丰满，头发如蜂般乌黑，浓密柔顺不缠结，不脱落气味芬芳，令人心神荡漾，吉祥天女和吉祥，以卍字符装饰，是佛陀的妙相，如是说。这些之中，指甲高耸是不弯曲，胫骨的词语是胫骨不显眼，双足长短粗细一致，人等地上行者以威势压服，是狮子步，龙等地下行者，以威势压服是大象步，空中行走的有情和上行者以威势压服是天鹅或迦楼罗步，引导眷属是殊胜领袖步。
English
The nails are copper-colored, the color is oily and high, and the nails are all round, full, slender and beautiful, the veins are not visible and there are no knots, the tibia is not visible and the feet are level, like a lion, elephant, bird, and superior leader, walking clockwise, beautifully walking straight and gentle, as if cleaned and arranged in order, a clean, soft and pure body, the marks are completely perfect and complete, the limbs of the body are wide and beautiful. The steps are steady and the eyes are clear, extremely young and radiant, the body is not withered and full, the body is extremely tight, the limbs are extremely distinct, the vision is unobstructed and pure, the waist is round and the abdomen is not protruding, flat and the navel is, deep and spiraling to the right, pleasing to the eye from all aspects, the behavior is upright and on the body, there are no moles or birthmarks, the hands are as soft as cotton, the handprints are bright, deep and long, the face is not too long, the lips are as red as the bimba fruit, the tongue is soft and thin, red and like the sound of a dragon, the tone is soft and the teeth are round, sharp, white and neat, slender and beautiful, the nose is high, extremely pure and clean, the eyes are wide and the eyelashes are thick, like lotus petals, the eyebrows are long and smooth, oily and the hair is neat, the arms are long and full, the ears are level, decay is completely cut off, the forehead is open and stretched, wide and the head is full, the hair is as black as a bee, thick, smooth and not tangled, does not fall off and smells fragrant, making people's hearts flutter, the goddess of fortune and auspiciousness, decorated with swastikas, are the Buddha's auspicious signs, as it is said. Among these, the high nails are not bent, the word tibia means the tibia is not obvious, the length, thickness and thinness of the feet are the same, humans and other land walkers are subdued by power, it is the lion's step, dragons and other underground walkers, are subdued by power, it is the elephant's step, sentient beings walking in the sky and upper walkers are subdued by power, it is the swan or Garuda's step, guiding the dependents is the superior leader's step.
Chinese
逝世，所有相好都显着而清晰，因此是圆满的；身体的形状宽广而美丽，因此是舒展的；肚脐的孔深且纹路向右旋转；没有嘴巴的开口太大的缺点，也没有说话的声音太远的缺点；两道眉毛相连，因此显得修长；前额良好地舒展且没有凸起，因此是开阔的；发际线均匀地分开；手脚上有吉祥的卍字；轮子的边缘有吉祥的图案，中间没有间断，共有七层；以及具有右旋符号形状的，被四方形图案环绕。其他的都容易理解。这些的自性是什么呢？它们是什么的实体呢？对此有不同的观点，按照声闻部派的观点，是微尘的性质，是外在事物的实体，也就是色的生处。按照唯识宗的观点，自性是与等持、智慧相应的，作用是说能使所化众生生起显现，因此是仅仅是其他显现的所化众生的识。然而，在这里，作为术语，需要像生处的有色之物这样的安立。同样，对于与瑜伽行相应的应成派来说，在真实的名言中，如何随顺显现而进行分别呢？“这些是自心的显现，凡夫俗子不能理解，即使如此，所见的色，对于他们来说也是有意义的。”等等，就像所说的那样。梵天的六十种语声的支分，出自如来密经，阿跋亚论师在《能仁密意庄严论》中广说，这里总结其要义：柔软悦意，令人满意，清净无垢，极其明亮，悦耳动听，值得倾听，不粗俗，悦耳，柔和不粗暴，不急促，极其柔和，悦耳动听，使身体满足，使心灵满足，使内心喜悦，生起喜乐，完全没有痛苦，一切都能知晓，能够辨别，清晰明了，令人喜悦，显而易见地令人喜悦，一切都能知晓，能够辨别，合乎逻辑，没有重复的过失，具有狮子的声音的力量，以及大象的声音、雷声的音调，龙王的声音和乾闼婆的歌声，迦陵频伽的声音和音调，以及梵