Tibetan
བ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང༌། །སྐད་ཅིག་དག་ལས་རིག་འཛིན་མཐའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། ཐུན་མོང་རབ་དགའ་མི་གཡོ་ཆོས་སྤྲིན་དང༌། །མུ་ཚོད་མཉམ་ཡང་དགོངས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་འཕགས། །རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་དང་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་མཐོང་ལམ་རབ་དགའ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་གཉིས་སྐལ་པ་མཉམ་ཞིང༌། གཞན་ཚེ་དབང་སོགས་ནི་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ས་དང་པོ་དང༌། བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་པ་ཙམ་དུ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་སྟེ་ལམ་གྱི་མུ་ཚོད་ལ་མཚུངས་མེད། འོན་ཀྱང་དགོངས་པ་དང༌། མཛད་སྤྱོད་ནི་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་ཐེག་པའི་སྒོམ་ལམ་ས་བརྒྱད་པ་དང་ཚེ་དབང༌། བཅུ་པ་དང་ཕྱག་ཆེན། །མི་སློབ་པའི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་རྣམས་མཉམ་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་ལམ་ཆུང་ལས། དེ་ཡང་དང་པོ་དང་པོ་དང༌། །སྐལ་མཉམ་གཉིས་པའི་རིགས་མཆོག་དེ། །བརྒྱད་པའི་སེམས་དཔར་སྐལ་བ་མཉམ། །གསུམ་པ་བཅུ་དང་སྐལ་མཉམ་མོད། ། དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སྤྱོད་པ་ནི། མཉམ་གཞག་སོ་སོའི་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ། །རྗེས་ཐོབ་དགེ་སྦྱོང་གཞོན་ནུ་སྨྱོན་པ་དང༌། །རྒྱལ་པོ་ས་འཛིན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་གསུམ། །ཐབས་གྲོལ་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལ་བཟླའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། །རིམ་གསུམ་ལས། ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །རྗེས་མཐུན་སྤྱོད་པ་གཞུང་བཞིན་སྤྱད། །ཅེས་པས་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་ཟིན་པ་ལམ་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ལའང་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས། མཉམ་གཞག་གི་སྤྱོད་པ་ནི་ལམ་ལྔ་དང༌། རིག་འཛིན་བཞིའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སོ་སོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ཅིང༌། འདིར་རྗེས་ཐོབ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཚུལ་ནི། ལྟ་བ་བདག་མེད་པས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཙརྱའི་སྒྲ་ལས་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་སྤྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དབྱེ་ན་སྤྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ལས་དང་པོ་པའི་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པས་དགེ་སྦྱོང་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་པ་ལྟར་བག་དང་ལྡན་པས་གཟབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། ཁ་ན་མ་ཐོ་རྡུལ་མེད་ཅིང༌། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་མཉམ་གཞག་གི་རྟོགས་པ་བག་ལྡན་དུ་བསྲིང་ཞིང༌། ཐུན་མཚམས་སུ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བྱ་བ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་ པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བར་ནུས་པ་ན་རྟོགས་པ་རྐྱེན་ཐུབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་ནས་རྟོགས་པ་ལ་བྲི་གང་མེད་པ་ན། གཞན་ཕན་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་པ་རྒྱལ་པོ་ས་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྤྱོད་ཚུལ་གསུམ་མོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐབས་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། གྲོལ་ལམ་ཟག་ཡོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་བཤད་ཅིང༌། ཕྱི་མ་ལ་དད་བརྩོན་གྱི་སྤྱོད་པ། ཤེས་རབ་དང་མཐུན་པ། ཐབས་དང་མཐུན་པ། ཕྱོགས་གཅིག་པ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ། ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་རིམ་གྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་བདུན་དང༌། བླང་དོར་མེད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཅིག་ཅར་བའི་སྤྱོད་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །དེའང་དང་པོ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དུས་སུ་དད་བརྩོན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དང་བའི་དད་པ། འདུན་པའི་དད་པ། ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་གསུམ་གྱིས་ཐོས་བསམ་ལ་ཞུགས་ནས་ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་སྟེ། མཉམ་གཞག་ཏུ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོང་ཞིང༌། རྗེས་ཐོབ་ཏུའང་དེའི་ངང་བསྲིང་སྟེ་སྤྱོད་པའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་སྐབས་སུ་སྟེ། མཉམ་གཞག་ཏུ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཞིང༌། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་བལྟ་བའོ། །བཞི་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐབས་སུ་སྟེ། མཉམ་གཞག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་ཞི་བའི་སྐབས་སུ་ཞི་བ་དང༌། ཁྲོ་བོ་ལ་ཁྲོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པར་བསྒོམ་ཞིང༌། རྗེས་ཐོབ་ཏུའང་དེའི་རྒྱུན་བསྐྱང་བའོ། །ལྔ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྟེ། སྔར་གྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་དེ་ལས་ལྷ་སྣང་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་ཚོམ་བུ་དང་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་རང་ཤར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྒྱས་ཐེབ་པ་ལ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀར་བསླབ་
Chinese
能摧毁障碍，从每个刹那证得持明果位。如是说。第六是，共同的极喜、不动、法云，界限相同但见解和行持却超胜。殊胜成熟持明和因乘道的见道极喜地的菩萨二者福分相同，其他如长寿自在等是因乘的第一地、第八地和第十地左右福分相同，在道的界限上无与伦比。然而见解和行持却比他们超胜许多倍。因为因乘的修道第八地和长寿自在，第十地和大手印，无学地与普光和任运成就持明等是相同的。如是小道中也说：其第一和第一，福分相同的第二种姓，第八地的菩萨福分相同，第三与第十福分相同，见解行持如海超胜。如是出现。第三是道的助伴行持：等持各自的等持一心专注，后得如青年苦行者、疯子和国王统治者般的行持三种，以八种方便解脱行持来遮止。其中行持的自性是，次第三者中说：为了等持的殊胜变化，随顺的行持如经中所说。因此，获得殊胜方便之地，成为道者的三门之事业的任何事物。其中行持也有入定和出定的行持两种，入定的行持是五道和四持明果位的各自的等持一心专注地行持，这里主要以后得为主，如何行持的方式是，以见解无我所摄持的智慧和方便大悲双运的方式行持，从而使身语意三门的垢染得以清净。词义是，从行（Carya）的声音而来是行持，为了使三门有意义，是与咒语的行持相关的行持者。分类而言，总体上是使身语意三门完全清净，稍微解释一下，在最初的阶段，由于没有获得等持的稳固，因此像青年苦行者的行持一样，学习谨慎细致。
English
It destroys obstacles, and one attains the ultimate vidyādhara state from each instant. Thus it is said. Sixth, the common Very Joyful, Immovable, and Cloud of Dharma, their limits are the same, but their views and conduct are superior. The two bodhisattvas on the path of seeing, the Very Joyful ground of the ripening vidyādhara and the causal vehicle, have equal merit. Others, such as Tshewang (long life empowerment), have equal merit on the first, eighth, and tenth grounds of the causal vehicle, so there is no comparison in the limits of the path. However, their views and conduct are many times superior to them. Because the eighth ground and Tshewang of the path of meditation of the causal vehicle, the tenth ground and Mahāmudrā, the non-learning grounds, and the spontaneously accomplished vidyādharas are considered equal. Thus, in the Small Path, it is said: The first and the first, the supreme lineage of the second with equal merit, the eighth bodhisattva has equal merit, the third has equal merit with the tenth, but the views and conduct are like an ocean, surpassing. Thus it appears. Third, the conduct of the path's companions: the single-pointed samādhi of each of the equipoise, the three conducts of the subsequent attainment, like a young ascetic, a madman, and a king ruling the land, are warded off by the eight methods of liberation conduct. The nature of conduct is, from the Three Stages: Because of the special transformation of samādhi, practice the corresponding conduct according to the scriptures. Therefore, whatever has attained the ground of special means has become the activity of the three doors of the path. There are two types of conduct: equipoise and subsequent attainment. The conduct of equipoise is to practice single-pointedly the samādhi of each of the five paths and the four vidyādhara states. Here, the emphasis is on subsequent attainment. How to practice is to purify the defilements of body, speech, and mind by practicing the union of wisdom, which is grasped by the view of selflessness, and skillful means, which is great compassion. The etymology is that conduct comes from the sound of Carya. In order to make the three doors meaningful, it is the one who engages in the practice of mantra. In terms of classification, it is generally to purify the three doors of body, speech, and mind completely. To explain it a little, in the initial stages, since one has not attained stability in samādhi, one should learn to be cautious and meticulous, like the conduct of a young ascetic.
Chinese
如《金刚顶经》所说：在尚未获得稳固之前，不应有丝毫过失，应安住于三种律仪之中。因此，应将等持的觉受持续不断地延长，在座间休息时，应修持后得之行，如十种法行等。稍微获得禅定的稳固，能够混合等持与后得之时，则能使觉受经得起考验，如疯行者的行为。如果禅定获得极大的稳固，觉受没有减少或增加，则应只学习利他，如国王统治国土的行为一般，共有三种行为方式。具体而言，可分为方便道苦行之行，以及解脱道有漏之行两种。后者又可分为信勤之行、与智慧相应的行、与方便相应的行、单一之行、有戏论之行、会众之行、神变之行等七种次第之行，以及无取舍的奇特顿入之行，共八种。其中，最初在确立见解之时，为信勤之行。以最初的信心、欲乐的信心、以及确信的信心这三种信心，投入闻思，并使毫不松懈的精进达到圆满。第二是与智慧相应的行，即在空性大法之时，于等持中修持空性大法的禅定，并在后得中也延续此状态而行持。第三是与方便相应的行，即在悲心幻化之时，于等持中对六道所摄的一切众生修持无执如幻的悲心，并在后得中将一切对境视为幻化。第四是单一之行，即在唯一手印之时，于等持中，在空性悲心双运的本尊寂静身之时修持寂静，在忿怒尊之时修持忿怒尊，修持唯一手印，并在后得中也延续此状态。第五是有戏论之行，即在有戏论手印之时，从先前的本尊唯一手印，本尊的显现更加增多，从而在双运的本尊坛城以及主尊眷属的形态中，于自生环境中广大增多，对此在等持和后得两者中都应修学。
English
As stated in the Vajrasekhara Sutra: Until stability is attained, there should be no trace of fault, and one should abide in the three vows. Therefore, the experience of equipoise should be continuously prolonged, and during breaks between sessions, one should practice post-meditation activities such as the ten dharmic practices. When some stability in samadhi is gained, and one is able to mix equipoise and post-meditation, then one can make the experience resistant to circumstances, like the conduct of a madman. If great stability in samadhi is gained, and there is no decrease or increase in experience, then one should only study benefiting others, like the conduct of a king ruling the land, thus there are three ways of conduct. Specifically, it can be divided into the conduct of expedient path asceticism, and the conduct of the path of liberation with outflows. The latter can be further divided into the conduct of faith and diligence, the conduct corresponding to wisdom, the conduct corresponding to means, the single conduct, the conduct with elaboration, the conduct of assembly, and the conduct of miraculous powers, which are the seven progressive conducts, and the extraordinary sudden conduct without acceptance or rejection, making eight in total. Among these, initially, at the time of establishing the view, it is the conduct of faith and diligence. With the three kinds of faith—initial faith, aspirational faith, and confident faith—one engages in hearing and thinking, and brings tireless diligence to completion. The second is the conduct corresponding to wisdom, which is during the time of the great emptiness. In equipoise, one cultivates the samadhi of the great emptiness, and in post-meditation, one also continues in that state and acts. The third is the conduct corresponding to means, which is during the time of compassion and illusion. In equipoise, one cultivates ungrasping, illusory compassion for all sentient beings included in the six realms, and in post-meditation, one views all objects of experience as illusory. The fourth is the single conduct, which is during the time of the single mudra. In equipoise, one cultivates peace during the peaceful form of the deity of the union of emptiness and compassion, and one cultivates wrath during the wrathful deity, practicing the single mudra, and in post-meditation, one also continues this practice. The fifth is the conduct with elaboration, which is during the time of the mudra with elaboration. From the previous single mudra of the deity, the appearance of the deity increases greatly, so that in the form of the mandala of the union deity and the retinue of the main deity, it expands greatly in its spontaneously arising environment, and one should train in this in both equipoise and post-meditation.