Tibetan
པོ་གཉིས་གྲོལ་སོགས། །གཉིས་གཉིས་གྲོལ་བས་ས་བཅུ་རེ་རེ་འཐོང༌། །ཐ་མས་གཙུག་ཏོར་རྩེ་མོའི་ས་མཆོག་འགྲུབ། །དབུ་མ་ལ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པས་འཁོར་བར་འཆིང་བར་བྱེད་ལ། ལམ་བསྒོམས་ཏེ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དེའི་ཚེ་མདུད་པ་དང་པོ་གཉིས་གྲོལ་བས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་སོགས། མདུད་པ་གཉིས་གཉིས་གྲོལ་བས་ས་བཅུ་པོ་ལས་རེ་རེ་ཐོབ་ཅིང་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་འཆར། ཐ་མ་གཉིས་གྲོལ་བས་གཙུག་ཏོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ས་མཆོག་དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་སྟེ། དེས་བརྗོད་རྩེ་མོ་ལས། རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ། །མདུད་པས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ། །གྲོལ་བས་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་ནི་མདོ་རྒྱུད་གསར་རྙིང་གི་དགོངས་པ་གུང་མཐུན་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་ཉིད་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལུགས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ། ལམ་དངོས་བགྲོད་ཚུལ། ལམ་གྱི་གྲོགས་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱེ་བྲག་ཡོ་གའི་རྩ་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལུགས། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་གཡོ་ལྡང་སྨོན་འཇུག་དང༌། །གནས་པ་མཐར་ཕྱིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྔ་བསྐྱེད། །ངེས་འབྱུང་ཐེག་བཞི་ལས་འཕགས་ཉེ་ལམ་དུ། །སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཏནྟྲ་སྡེ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལུགས་ལྟར་ན། རིམ་ གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །སེམས་ལྔ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བའོ། །དེའང་སེམས་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། གཞིའི་ས་ནས་སེམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ཐེག་པ་གང་དུའང་མ་ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། ལམ་གྱི་ས་ནས་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་ནས་ལམ་དེ་བོར་ཏེ་ཐེག་པ་འདིར་འཇུག་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ས་ནས་སེམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ཐེག་པ་འོག་མའི་འབྲས་བུའི་བར་དུ་བསླབས་ནས་སྔགས་ལམ་འདིར་འཇུག་པར་གསུངས། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་མུན་པ་ཅན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱས་པའི་མུན་པ་ཅན་མུ་སྟེགས་པ་སོགས་ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞེ¿ ཞི¿ ་འདོད་ལས་གྲོལ་ནས་མ་ཧཱ་ཡོ་གར་སེམས་གཡོ་བ་ནི་གཡོ་ལྡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། གཞི་དེས་མ་ཧཱའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སྨོན་པ་ནི་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དེའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཞུགས་ནས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྩོལ་བ་ལ་གནས་པ་ནི་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། གནས་པས་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ལྔ་བསྐྱེད་ནས། ངན་སོང་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལྷ་མི། འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ། མཐའ་གཉིས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་བཞི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ཉེ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ལམ་གཉིས་ཀ་སེམས་ལྔས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ལ་ལམ་སྤྱིར་བརྩི་ན། ལྟ་བ་རྟོགས་ནས། དེ་ཏིང་ལ་སེམས་གཡོ་ཞིང་ལྡང༌། དེ་ནས་སྒྱུ་མ་ལ་སྨོན། དེ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་འཇུག །སྤྲོས་ བཅས་དང་ཚོགས་སྒྲུབ་ལ་གནས། རིག་འཛིན་བཞི་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཟག་བཅས་ཁོ་ནར་བརྩི་ན། ལྟ་བ་ལ་གཡོ་སྨོན་འཇུག་གསུམ་དང༌། དེ་ཏིང་ནས་སྤྲོས་པའི་བར་བཞི་ལ་གནས་པ། ཚོགས་སྒྲུབ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ལམ་རེ་རེ་ལའང་སེམས་ལྔ་ལྔའི་ལྡན་ཚུལ་ནི་དེ་དག་གིས་མཚོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་གནས་ནས་ཐིག་ལེ་མགོ་གཡོས་ཙམ་ན་བདེ་བ་མགོ་ལྡང་པའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པ་ནི་གཡོ་ལྡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བདེ་བ་སྔ་མ་འཇིག་ཅིང་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པ་ནི་འཇིག་འཇུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐིག་རྣམས་རང་སར་གནས་པས་བདེ་བའང་སྐྱེས་ལ་མ་འགག་པར་གནས་པ་ནི་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སྔ་མའི་བདེ་བ་ལ་དམིགས་ཤིང་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་ལ་སྨོན་པ་ནི་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཐིག་ལེ་དབབ་བཟློག་གི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་རྩེར་འགྲོ་འོང་དུ་གནས་པ་ནི་འགྲོ་འོང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ལྔ་སྐྱེ་བའི་གཞི་མའི་ངོས་ནས་ལམ་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་པ་རང་གི་ངོས་ནས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་དངོས་བགྲོད་ཚུལ་ལ་དྲུག་ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་མཐར་ལམ་ཐུན་མོང་དང་མུ་ཚོད་བརྩི་བའོ། དང་པོ་ནི། ཟག་ལྡོག་གཉིས་ལྡན་ལམ་བཞིས་ཚོགས་ལམ་བགྲོད། །སྤྱིར་ལམ་ལ་ཟག་ལྡོག་ཡོད་མེད་ཀྱི་མུ་བཞི་ལས། །ཟག་ལྡོག་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པའི་མུ་ནི། སྟོང་ཆེན། སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཏེ་ཚོགས་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་ལམ་འདི་བགྲོད། ཞར་བྱུང་ཟག་པ་ཡོད་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་མུ་ནི། འཆད་འགྱུར་སྦྱོར་ལམ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་སྟེ། སྤྱོད་པའི་དུས་གྲངས་ངེས་པ་ཟག་མེ
Chinese
等等，解开两个结。解开两个结，就能获得十地中的每一地。最后解开结，就能成就顶髻顶峰的最胜地。中脉有二十一个罗、让双结，它们束缚着轮回。通过修道，当风息和心识在脐轮化身轮中变得堪能时，最初解开两个结，就能获得初地等等。解开两个结，就能获得十地中的每一地，并且显现它们的功德。最后解开两个结，就能成就顶髻金刚顶峰第六胜地的自性之果位。因此，《顶峰续》中说：“罗玛、让玛皆颤动，结缚轮回之幻相，解脱证悟涅槃。”这些是新旧经续的观点一致，全知法王如是认为。第二，关于摩诃瑜伽幻化网的宗义，分为三：入道之理、真实行道之理、道之助伴行持。第一，是别瑜伽之根本幻化宗义。以三种智慧，生起动摇、希愿、趣入等五种菩提心。从出离四乘中超胜的近道。所谓宁玛派长传的瑜伽三类，其别续是十八部摩诃瑜伽怛特罗大部的根本，即金刚萨埵幻化网的宗义。次第有三，自性以三种智慧，示现生起五心。如是所说，以五心之门生起道的自性。其中，生起心之理是：从基位生心，是指未入任何乘之状态而生起；从道位生心，是指已入声闻、独觉等乘，舍弃该道而入此乘；从果位生心，是指已修习下乘之果位，而后入此密咒道。如何生起之理是：自性黑暗之凡夫，以及特意造作黑暗之外道等下乘之希求解脱，心识动摇于摩诃瑜伽，是为动摇菩提心；以该基位希愿通达摩诃之义，是为希愿菩提心；趣入其义，是为趣入
English
etc., unraveling two knots. By unraveling two knots each, one attains each of the ten bhūmis. Finally, by unraveling the knots, one accomplishes the supreme bhūmi of the crest jewel peak. The central channel (dubu ma) has twenty-one knots of ro and rkyang, which bind one to saṃsāra. By meditating on the path, when the wind and mind become workable in the navel's nirmāṇakāya chakra, at that time, by unraveling the first two knots, one attains the first bhūmi, etc. By unraveling two knots each, one attains each of the ten bhūmis, and their qualities manifest. By unraveling the final two, one accomplishes the state of the sixth supreme bhūmi of the crest jewel vajra peak, the essence of which is. Therefore, the Crest Peak [Tantra] states: "The ro ma and rkyang ma all tremble. The knots are the illusion of saṃsāra. By unraveling, one attains wisdom and nirvāṇa." These are the consistent views of the new and old sūtras and tantras, as held by the omniscient Dharma Lord himself. Second, regarding the system of Mahāyoga Māyājāla, there are three aspects: the manner of entering the path, the manner of actually traversing the path, and the practice of the path's companions. First is the root of specific yoga, the system of Māyājāla. With three wisdoms, one generates the five bodhicittas of agitation, aspiration, entry, abiding, and ultimate fulfillment. From the four vehicles of renunciation, it is a superior and swift path. The specific tantra known as the three yogas of the Early Translation School is the root of the eighteen great sections of the Mahāyoga Tantra, according to the system of Vajrasattva Māyājāla. There are three stages: "From the essence, with three wisdoms, it is taught to generate the five minds." As it is said, the essence of the path arises through the gate of the five minds. The manner of generating the mind is as follows: Generating the mind from the ground bhūmi refers to arising from a state in which one has not entered any vehicle. Generating from the path bhūmi refers to entering a vehicle such as the śrāvaka or pratyekabuddha, abandoning that path, and entering this vehicle. Generating the mind from the fruit bhūmi refers to training up to the fruit of a lower vehicle and then entering this mantra path. The manner of arising is as follows: Ordinary beings with inherent darkness, and those with deliberately created darkness, such as tirthikas, etc., liberating from the desire for the lower vehicles, the mind moving towards Mahāyoga is the bodhicitta of agitation. Aspiring to comprehend the meaning of Mahā from that ground is the bodhicitta of aspiration. Entering into that meaning is the entry
Chinese
菩提心。进入后，安住于修持无别之义的勤奋是安住菩提心。安住而使五道圆满是圆满菩提心。生起这五种心后，从恶趣中必定解脱的是天人，从轮回中必定解脱的是声闻和独觉，从二边中必定解脱的是波罗蜜多乘，从这四者中超胜的是进入无上瑜伽近道，以智慧获得解脱之道和以方便获得决定之道，这二者都要以五种心使其圆满。首先，如果将此视为共同之道，在证悟见解后，心在那定中摇动和升起，然后希求幻化，之后进入一印，安住于有戏论和积聚资粮，从而使四种持明圆满。如果只视为有漏，见解中有摇动、希求、进入这三种，然后从那定到有戏论这四种安住，在积聚资粮上获得圆满。每条道上也都具备五种心的状态，这些可以作为例证。 第二种是，从脉轮处明点稍微摇动时，乐的开端以抬头的姿态存在，这是摇动升起菩提心。先前的乐消失而进入后来的乐，这是消失进入菩提心。身体的脉和明点各自安住，因此乐也生起而不停滞地安住，这是安住菩提心。专注于先前的乐而希求后来的乐，这是希求菩提心。以明点下降和回转的结合，菩提心在金刚和莲花的顶端来回运行，这是来回运行菩提心。这些也都是从五种心生起的根本层面而言是道，从生起者自身而言是道的体性，这样宣说的。 第二，实际行道的方式是，六支、积聚、结合、见、修、究竟道，共同和界限的计算。首先是，具足有漏和无漏二者的四道行持资粮道。一般来说，道有有漏和无漏的有无四种界限。具足有漏和无漏二者的界限是，大空性、大悲幻化、一印有戏论，以这四种资粮道的瑜伽行持此道。顺便提及，有漏而没有无漏的界限是，即将讲说的加行道、暖相、积聚资粮，行持的时间有定数，没有遗漏。
English
The mind of enlightenment. Having entered, abiding in the effort to practice the meaning of non-duality is abiding bodhicitta. Abiding and perfecting the five paths is perfecting bodhicitta. Having generated these five minds, those who will definitely emerge from the lower realms are gods and humans, those who will definitely emerge from samsara are shravakas and pratyekabuddhas, those who will definitely emerge from the two extremes are the Paramita Vehicle, and surpassing these four is entering the near path of unsurpassed yoga, perfecting both the path of liberation through wisdom and the path of certainty through skillful means with the five minds. First, if this is considered a common path, after realizing the view, the mind trembles and rises in that samadhi, then aspires to illusion, then enters the one seal, abides in elaboration and accumulation of merit, thereby perfecting the four vidyadharas. If only considered contaminated, there are the three of trembling, aspiration, and entry in the view, then abiding in the four from that samadhi to elaboration, and attaining perfection in the accumulation of merit. Each path also possesses the state of possessing the five minds, and these can serve as examples. Secondly, when the bindu slightly trembles from the navel chakra, bliss exists in the form of a raised head, this is trembling and rising bodhicitta. The previous bliss disappears and enters the later bliss, this is disappearing and entering bodhicitta. The channels and bindus of the body each abide in their own place, so bliss also arises and abides without ceasing, this is abiding bodhicitta. Focusing on the previous bliss and aspiring to the later bliss, this is aspiring bodhicitta. Through the union of descending and reversing the bindu, bodhicitta travels back and forth at the tips of the vajra and lotus, this is traveling back and forth bodhicitta. These are also said to be the path from the perspective of the basis of the arising of the five minds, and the nature of the path from the perspective of the arising itself. Secondly, the way to actually practice the path is to calculate the common and limits of the six branches, accumulation, union, seeing, meditation, and ultimate path. First, the four paths possessing both contaminated and uncontaminated travel the path of accumulation. Generally, the path has four limits of whether or not it is contaminated and uncontaminated. The limit of possessing both contaminated and uncontaminated is great emptiness, great compassion illusion, one seal elaboration, these four yogas of the path of accumulation practice this path. Incidentally, the limit of being contaminated and not uncontaminated is the path of preparation that will be explained, warmth, accumulation of merit, the time of practice is fixed, without omission.