Tibetan
འམ་མང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། རིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལའང་རུང་སྟེ། ཆས་འཇུག་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཚོགས་ཁང་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྱ་བ་རྣམས་ཅི་རིགས་སུ་སྤྱོད་ཀྱང༌། སྔ་མ་ལས་ཆེས་ཉུང་བ་དང༌། རེས་འགའ་བྱེད་ལ་ཕལ་ཆེར་མི་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉུང་ངུ་བྱེད་པའོ། །འདིས་ནི་གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་ནགས་ཚལ་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་མངག་གཞུག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ། དེས་ཡོ་བྱད་སྦྱར་བའང་ཡོད་ལ། སྤྱོད་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ནི་ནགས་ཚལ་གྱི་འབྲས་བུ་སོགས་བཟའ་ཞིང་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའང་ཡོད་དེ། འདུས་པ་ལས། སྡོང་བུ་རྩ་བ་འབྲས་བུ་ཡི། །བཟའ་བ་བཅས་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། །འོན་ཏང་མྱུར་ཏུ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་བས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མ་ཚང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གཡེང་སྤང་ཡེ་རྒྱ་དང༌། །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་བྷུ་སུ་ཀུ། །དངོས་གཉིས་ཕྱོགས་མཐུན་གསུམ་ཡོད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནི། རི་བོ་དང་ཆུ་ངོགས་དང་དུར་ཁྲོད་དང་རང་གི་ཁང་པ་སོགས་གང་ཡང་རུང་བར་གནོད་སྦྱིན་མོ་སོགས་མངག་གཞུག་ ཏུ་སྒྲུབ་པའམ། བསོད་སྙོམས་སམ་གཞན་གྱིས་ཁ་ཟས་སྦྱོར་བ་ཡང་རུང་སྟེ། གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་དོར་ནས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཕྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་རྫོགས་རིམ་པས་ནི་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྷུ་ནི་བྷུཉྫ་སྟེ་ཟ་བ། སུ་ནི་སུཔྟ་སྟེ་གཉིད་ལོག་པ། ཀུ་ནི་ཀུ་ཋ་ར་སྟེ་བཤང་གཅིའི་ཕྱིར་འཆག་པ་སྟེ་ལུས་འཚོ་བའི་ཟས་ཙམ་བཟའ་བ་དང༌། འོད་གསལ་གྱི་གཉིད་ལོག་པ་དང༌། འཆག་སར་འགྲོ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་དོན་ནོ། །འདིར་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་གཉིད་རང་བབས་སུ་བྱུང་བ་ཙམ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྐབས་འདིའི་སྤྱོད་པ་གཞན་གཉིས་ལའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྤྱོད་པ་གཞན་གཉིས་ལ་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་དོད་འདིར་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་ནི་བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་ལའང་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན། ཆགས་བཅས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཙམ་པོ་འདི་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིད་དང་བསྲེ་བ་དང་བཅས་པ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་དེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དངོས་གཉིས་དང༌། བར་དོར་འདའ་བའི་ཚེ་འཆི་བ་འོད་གསལ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་འཆི་བ་དང་བསྲེ་བ་དང༌། དྲོད་ཐོབ་ནས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བས་ཚེ་འདིར་སྒྱུ་ལུས་མ་ཐོབ་པ་བར་དོར་ཐོབ་ནས་དེའི་རྟེན་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པའམ། རིག་པ་འཛིན་ པའི་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་གྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་འདའ་བའི་ལུགས་ལའང་རུང་སྟེ་གཉིད་དང་བསྲེ་བ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ས་བཅུའི་མཐའི་བར་མདོ་ལུགས་ཀྱིས་བགྲོད་ནས་དེ་ནས་སྔགས་ལ་འཇུག་པ་ཉེ་རྒྱུ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་གསུམ་མོ། །བར་པ་དེ་གཉིས་ནི་སྤྱོད་པ་དངོས་མ་ཡིན་ཅིང༌། ཕྱི་མ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུ་སྟེ་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མཚོན་བྱེད་ཙམ་སྟེ་འཚང་རྒྱ་ཁའི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །རྩ་བའི་དྲུག་པ་དེ་དག་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་ལ་བཞི། དབང་རིམ་དང་སྦྱར་བ། དབང་གི་ཁྱད་པར། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲོས་བཅས་སོགས། །དབང་པོ་བརྟུལ་འབྲིང་རྣོན་པོར་རིམ་གྱིས་མྱུར། །སྤྱིར་དཔེའི་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལའང་གཙོ་བོར་གསུམ་པོ་གང་བྱེད་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་གང་རིགས་ཤིག་ངེས་པར་སྤྱོད་དགོས་ལ། རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྐུ་འགྲུབ་ཕན་ཆད་དུ་ནི་སྤྱོད་པ་གསུམ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང༌། སྤྲོས་བཅས་སོགས་གསུམ་པོ་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་དེ། དེའང་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་ལ་སྤྲོས་བཅས། དབང་འབྲིང་ལ་སྤྲོས་མེད། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རྣམས་རིམ་གྱིས་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་དང་འབྲེལ་ཉེ་རྒྱུ་མངོན་བྱང་ཡིན། །སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་ཉེ་རྒྱུ་མངོན་བྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་སེམས་དབེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ། སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མིའི་རྟེན་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། དེའང་མོས་པ་ལམ་བྱེད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དངོས་སུ་རིག་མ་དང་བཅས་པས་ དབང་བསྐུར་བ
Chinese
或者众多的手印，或者仅仅一个明妃也可以，穿着、坛城、集会处、会供轮的事业等，都可以随意行持，但是比前者少很多，偶尔做，大部分不做等等，做很少的行持。通过这种方式，可以役使夜叉女和森林之神等，它们也会提供资具。在后两种行持的情况下，也可以吃森林的果实等，并加以享用。如《集经》所说：“树根与果实，食用并受用，然速成正觉。”因此，会供轮的事业也有稍微不圆满的地方。第三种是：极其无戏论，舍弃散乱，智慧印，依靠睡眠光明，布须枯。二者本体相同，三者存在。意思是说，极其无戏论的行持方式是：在山、水边、坟地或自己的房子等任何地方，役使夜叉女等，或者乞食，或者别人提供食物也可以，舍弃一切散乱，连芝麻粒大小的执着也完全抛弃，专心致志地将从自己心间生起的智慧手印与之结合。特别是圆满次第者，总是修持睡眠光明。这叫做布须枯的行持。布（藏文：བྷུ།），即梵文的“奔扎(梵文天城体：भुञ्ज，梵文罗马拟音：bhuñja，汉语字面意思：吃)”，意思是吃；苏（藏文：སུ།），即梵文的“苏普达(梵文天城体：सुप्त，梵文罗马拟音：supta，汉语字面意思：睡眠)”意思是睡觉；枯（藏文：ཀུ།），即梵文的“俱吒啰(梵文天城体：कुठार，梵文罗马拟音：kuṭhāra，汉语字面意思：大小便)”意思是为大小便而行走，也就是说，仅仅吃维持身体的食物，进入光明的睡眠，去大小便的地方，除了这些之外，舍弃一切分别念。这里修持睡眠光明，并不是指自然而然产生的睡眠进入光明，因为这种情况在前两种行持中也有。因此，前两种行持依赖于外在的手印，而这里则是修持睡眠光明，所以总是处于睡眠状态。因此，生起次第的极其无戏论不能称为布须枯的行持。如果对此进行详细区分，那么带有贪欲的行持仅仅是生起次第的极其
English
Or many mudras, or just one consort, it doesn't matter. Wearing clothes, mandalas, assembly halls, and the activities of the tsokhorlo can be practiced in any way, but they are much less than before, and sometimes they are done, but mostly not, etc., doing very little elaboration. In this way, yaksha women and forest gods can be employed, and they will also provide supplies. In the case of the latter two practices, one can also eat and enjoy forest fruits, etc. As it is said in the Compendium Sutra: "Tree roots and fruits, eat and enjoy, but quickly become enlightened." Therefore, the activities of the tsokhorlo are also slightly incomplete. The third is: extremely non-elaborate, abandoning distraction, wisdom mudra, relying on the clear light of sleep, Bhusuku. The two are the same in essence, and the three exist. This means that the way to practice extreme non-elaboration is: in any place such as a mountain, a riverbank, a cemetery, or one's own house, employing yaksha women, etc., or begging for food, or others providing food, it doesn't matter. Abandoning all distractions, and completely abandoning even the slightest attachment, one should wholeheartedly combine the wisdom mudra that arises from one's own heart. In particular, those who practice the completion stage always meditate on the clear light of sleep. This is called the practice of Bhusuku. Bhu (Tibetan: བྷུ།) is the Sanskrit "bhunjha (梵文天城体：भुञ्ज，梵文罗马拟音：bhuñja，meaning: to eat)", meaning to eat; Su (Tibetan: སུ།) is the Sanskrit "supta (梵文天城体：सुप्त，梵文罗马拟音：supta，meaning: sleep)" meaning to sleep; Ku (Tibetan: ཀུ།) is the Sanskrit "kutara (梵文天城体：कुठार，梵文罗马拟音：kuṭhāra，meaning: excrement and urine)" meaning to walk for the sake of excrement and urine, that is, only eating food to sustain the body, entering the clear light of sleep, and going to the place of excrement and urine, and abandoning all other conceptual thoughts. Here, meditating on the clear light of sleep does not mean that the naturally occurring sleep enters the clear light, because this also exists in the first two practices. Therefore, the first two practices rely on external mudras, while here one meditates on the clear light of sleep, so one is always in a state of sleep. Therefore, the extremely non-elaborate of the generation stage cannot be called the practice of Bhusuku. If we distinguish this in detail, then the practice with attachment and desire is only the extreme of the generation stage.
Chinese
仅仅是无所事事。精进者今生成佛的行为，是将智慧手印与睡眠混合，如前所示，这是两种非常无所事事的真实行为。在中阴身中，当死亡时，进入光明见的道路，这本身就是与死亡混合。获得暖相后，一心专注于睡眠的光明，如果今生没有获得幻身，就在中阴身中获得，并以其为基础成就双运身，或者以成就持明者的特殊身体为基础而逝去的方式也可以，即通过与睡眠混合，通过转生来成佛的行为。通过十地之末，以显宗的方式行进，然后进入密宗，这是近取强制的行为，即与非常无所事事的行为相一致的三种。中间的两种不是真实的行为，而后者是依赖于事业手印，但也被归类为非常无所事事的一类，是特殊的。这只是一个象征，所有成佛前的近取行为都是如此。从那六个根本的意义中引申出四点：与灌顶次第相结合，灌顶的差别，续部之王的意图，以及所有意义的总结。第一点是：有戏论等。对于根器钝、中、利者，次第加快。一般来说，对于作为譬喻光明究竟的修行，无论主要修持三种中的哪一种，都必须修持有戏论或无戏论中的任何一种。在仅仅成就风心之身之前，依赖于三种行为中的任何一种都可以。有戏论等三种与根器的次第相一致地修持。也就是说，对于根器钝者修持有戏论，对于根器中等者修持无戏论，对于根器利者修持非常无戏论，这些次第加快。第二点是：与灌顶相关是近取现证。对于修持行为的瑜伽士，与灌顶完全相关的是所谓的近取现证。也就是说，对于心寂的瑜伽士，在修持的时候，是由具有人身依凭的金刚上师进行灌顶。而且，这不仅仅是作为道路的信仰，而是实际上与明妃一起进行灌顶。
English
It is only without elaboration. The conduct of diligent ones attaining Buddhahood in this life is the mixing of the wisdom mudra with sleep, as shown above, which are two very non-elaborate actual conducts. In the bardo, when dying, entering the path of seeing the clear light of death, that itself is mixing with death. Having obtained warmth, focusing single-pointedly on the clear light of sleep, if the illusory body is not obtained in this life, it is obtained in the bardo, and based on that, the body of union is accomplished, or it can also be the way of passing away based on the basis of accomplishing a special body of a knowledge holder, that is, through mixing with sleep, the conduct of attaining Buddhahood through rebirth. Traversing through the end of the ten bhumis by way of the sutra system, and then entering into mantra, that is the conduct of forceful approximation, which is three that are in accordance with the conduct of very non-elaboration. The two in the middle are not actual conduct, and the latter is dependent on karma mudra, but it is also categorized as very non-elaboration, it is special. This is just a symbol, all the approximation conducts before attaining Buddhahood are the same. From those six root meanings, four points are derived: combining with the order of empowerment, the distinction of empowerment, the intention of the king of tantras, and the summary of all meanings. The first point is: with elaboration, etc. For dull, medium, and sharp faculties, it is gradually faster. In general, for the practice that is the ultimate example clear light, whichever of the three is mainly practiced, one must definitely practice either with elaboration or without elaboration. Until the accomplishment of the body of wind and mind alone, it is fine to rely on any of the three conducts. The three, with elaboration, etc., are practiced in accordance with the order of faculties. That is, for dull faculties, practice with elaboration; for medium faculties, practice without elaboration; for sharp faculties, practice very non-elaboration, these are gradually faster. The second point is: being related to empowerment is near attainment and manifestation. For the yogi who practices conduct, being fully related to empowerment is called near attainment and manifestation. That is, for the yogi of mind isolation, during the time of practice, empowerment is given by a vajra master with a human basis. Moreover, it is not just faith as a path, but actually with a consort, empowerment is given.