Tibetan
བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ། །གླུ་གར་བརྡ་ཡིས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། །སྙོམས་འཇུག་འདོད་ཡོན་དབང་པོ་བརྟས་པར་བྱེད། །བདེ་མཆོག་ལུགས་སུ་ཕོ་ཉ་གསུམ་པོ་བསྐུལ། །སྤྱོད་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཚོགས་སྤྱོད་སྤྲོས་བཅས་ལ་གསུམ། ཚོགས་སྤྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ། དེར་འདོད་ཡོན་ལ་ཇི་ལྟར་རོལ་པ། བྱེ་བྲག་བདེ་མཆོག་ལུགས་སུ་ཕོ་ཉའི་འདུ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་གནས་སུ་ཚོགས་ཁང་ཚད་ལྡན་རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཕྱི་ལ་ཚང་མང༌། བར་དུ་གླུ་གར་རོལ་མོ། ནང་མར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་ལྷའི་གནས་རྣམས་སུ་རོ་དང་སྟག་ལྤགས་སོགས་གདན་བཀྲམ་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་འབག་གམ་ཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཅིང་རྡོར་དྲིལ་ཁ་ཊྭཱཾ་སོགས་ཕྱག་མཚན་ཐོགས། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་སོགས་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ་གཙོ་བོ་དབུས་དང་གཞན་རྣམས་རིགས་སོ་སོའི་ངེས་པས་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་འཁོད་པར་བྱ། དེའང་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷའི་རིགས་ སམ་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་དང༌། སྲིན་ལག་གི་རྩ་བའི་རི་མོའམ། བློ་བརྟན་སྙིང་ཕོད་ནོར་ཆེ་ཞིང༌། །གཞན་ཡིད་སྒྱུར་དང་ལས་ལ་བརྩོན། །རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སེམས་ཀྱི་མཐུའི་ཁྱད་པར་རམ། ཁ་དོག་ཉོན་མོངས་སོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །བུད་མེད་ཡིན་ན་པད་ཅན་སོགས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལྷ་གནས་སོ་སོར་འཁོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཞིང་རྣམས་སུ་ངེས་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པ་འདི་ལོ་ཟླར་ལན་རེ་སོགས་ཅི་རིགས་པས་སྤྱོད་ཅིང༌། བརྡ་དང་གླུ་གར་ལ་སོགས་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་བཞིན་དུ་འདོད་ཡོན་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། ཚོགས་ཁང་དང་གདན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྒྱུན་དུ་སྒྲུབ་མི་དགོས་ལ། ཁ་དོག་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་པར་མི་དགོས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དང༌། སྟག་ལྤགས་དང་རོ་རས་གྱོན་པ་སོགས་དང༌། དབྱུག་པ་ཅང་ཏེའུ་སོགས་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་ཅི་རིགས་པར་བཟུང་བས་ཀྱང་ཆོག་གོ །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཉུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་མ་མང་ན། ལྷ་རེ་རེའི་གནས་སུ་དེ་དག་དུ་མ་འགོད་དུ་རུང་ཞིང༌། ཡང་ན་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚུལ་དུ་འགོད་པའང་རུང་ངོ༌། །ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པས་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་ན་ལྷའི་ཆས་འཇུག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བྱེད་པ་དང༌། སྨྱོན་པར་བརྫུ་བ་སོགས་ལ་བག་ཙམ་མི་འགྲིགས་པས་ངེས་པ་མེད་པའི་ཆས་ཀྱིས་ལྷའི་ཆས་འཇུག་ཏུ་དོན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཙམ་བྱ་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པས་དམིགས་པ་མཐུན་པར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཅིང༌། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཇི་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཟའ་བཏུང་རྣམས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་འགྲེལ་པ་ བྱ་ཞིང༌། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མཁས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བླངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་མོས་པ་བརྟན་པོས་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་ཆགས་རྣམ་པ་དྲུག་བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱོར་ཐབས་དང་བཅས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན། དགའ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལས་ལངས་པ་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྒོམ་ཞིང་གང་སྣང་ལྷ་སྐུར་འཆར་བར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གི་བར་བར་དུ་ཡིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་རོལ་རྩེད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཙོ་བོར་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པ་དང༌། རིག་མས་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་ལན་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་དང་ཕྱག་གི་ལན་དང༌། མཆོད་པ་དང་མཆོད་པའི་ལན་དང༌། གླུ་དང་གླུའི་ལན་དང༌། གར་དང་གར་གྱི་ལན་དང༌། ལུས་ངག་གི་བརྡ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཟློས་གར་དང༌། རོལ་མོ་དང་འདུག་སྟངས་དང་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣམས་བརྟས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ཞིང་དུ་རྒྱུ་བའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་རྒྱུད་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། དེའང་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པས་སྔགས་སྐྱེས་རྣམས་དེའི་ལུས་ལ་འཇུག་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་མཉེས་ནས་དངོས་སུ་འདུ་བ་སྟེར་ཏེ་དངོས་སུ་བསྟེན་པ་ན། དེས་ཀྱང་གནས་སུ་རིགས་མཐུན་པའི་ཞིང་སྐྱེས་རྣམས་ ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་པོ་འདི་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛོད་ཅེས་བསྐུལ་བས་སྔགས་སྐྱེས་མའི་ལུས་ལ་ཞིང་སྐྱེས་མ་འཇུག་སྟེ། དེར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ལེན་ཅིང་མཉེས་པ་ན། རང་གི་འདུ་བ་དངོས་སུ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བསྟེན་པ་ན་དེས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ལྷན་སྐྱེས་མ་རྣམས་སྐུལ་བར་བྱེད་དེ། དེའི་ལུས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་མས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་ཞུགས་ནས་མཆོད་པ་ལེན། མཉེས་པ་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འདུ་བ་མངོན་སུམ་དུ་འདུ་སྟེ་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་ལེན་པ་ལས་བདག་ཉིད་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་ལ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྟོབས་ཆེས་ཆེ་བ་དང༌། ཕོ་ཉ་གསུམ་དང་ཕྲད་ན་དངོས་གྲུབ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་དེ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་ཀྱང་བསོད་ནམས་དམན་པ་ལ་ལས་ཀྱིས་འཆིང་བ་ལས་གཞན་པའི་འདུ་བ་མི་འབྱུང་བས། འཕེལ་ཟད་བྱེད་པའི་ཐབས་དེ་ལྟར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བཅུད་ལེན་ཆེན་པོ་དེ་སུས་བསྟེན་ཀྱང་འཇའ་ལུས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ནུས་པ་དང་སྐལ་པ་མེད་པས་མི་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ནི། སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་འདུ་བ་སྤྱོད་པའི་ཐོག་མ་ནས་འབྱུང་ཞིང༌། རྣལ་འབྱོར་ལམ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སྤྱོད་པའི་ཐོག་མར་སྦྱངས་པའི་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་སྐྱེས་བསྐུལ་བས་ཕྱིས་འདུ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཐོག་མ་ནས་ཐོབ་བ་ཉུང་ཞིང་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཀྱང་སྔགས་སྐྱེས་སོགས་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཕོ་ཉ་གསུམ་ནི་སྦྱོང་མི་དགོས་པ་ལ་དེ་ནི་སྦྱོང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་འདི་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། སྤྱིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེའང་ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མིན་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་ དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གང་དུ་འཚོགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་བའི་གནས་ནི་ཅུང་ཟད་དབེན་ཞིང་བུག་པ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ནི། ཌོམྦི་པའི་ཚོགས་འཁོར་དམ་ཚིག་ལྔ་པ་ལས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་དགའ་བར་བྱོས་ཤིག་འཁོར་ལོ་དམ་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཕལ་པའི་གནས་སུ་བསྐོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཚོང་དུས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཡེང་བའི་གྲོང་དང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་ཀླ་ཀློ་བག་མེད་བདག་ཀྱང་སྤང་བར་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲོང་དང་འབྲོག་དགོན་པ་དང་གཅན་གཟན་རྒྱུ་བའི་གནས་དག་ཀྱང་སྡང་བར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྒྱུ་བའི་གནས་དང་གྲོང་ཟད་པའི་མཐའ་དང་དགོན་པ་དང་ལྷ་ཁང་དང་དུར་ཁྲོད་དང་ཕུག་སྟོང་པ་དང་ཤིང་དྲུང་དང་ནགས་ཚལ་གྱི་མཐང་དུ་ཕྱིན་ནས་དེ་དག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་ཁང་པ་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བརྩིགས་ཏེ། ཞེས་གནས་ཀྱི་སྤང་བླང་གི་
Chinese
如是修持坛城。以歌舞手印进行内在的火供，使禅定欲乐的感官能力增长。依胜乐金刚法，策励三位使者。行持上的差别，有具备盛大仪轨的会供。如何修持会供的坛城？于彼如何享受欲乐？特别是依胜乐金刚法，修持使者聚集之理。第一，于经续所说的处所，会供殿堂具备标准，分为三层，外层有围墙，中间有歌舞乐器，内层绘制坛城，在诸佛的处所铺设人皮和虎皮等坐垫。瑜伽男女们以面具或颜料改变颜色，手持金刚铃、卡杖嘎等法器，以五手印等作为装饰，主尊位于中央，其他则按各自的种姓确定方位和角落安住。那是由于花落于何尊之种姓，或是身体的形状，或是指纹的纹路，或是“智慧坚定心勇敢，财富众多且富有，能转变他人心，精勤于事业，毗卢遮那等次第也。”所说的心力差别，或是颜色烦恼等的差别。如果是女性，则按莲花等种姓的差别，安住于各自的佛位。如果是在田野等处不固定地行持，则此广大的会供轮于年月一次等随意行持，与手印和歌舞等一切行为的仪轨一同广大地享用欲乐。不必如常修持会供殿和坐垫等，颜色和法器等也不必如仪，以五手印装饰，穿着虎皮和人皮等，以及持有木杖和钹等诸佛的法器即可。会供的坛城如果佛少而瑜伽母多，则可在每一佛的处所安住众多瑜伽母，或者也可将八大明妃等安住为供养天女之相。以普贤行于城市中游行时，如果也如仪穿戴佛的装束，或者装疯卖傻等稍有不妥，所以可以用不确定的装束来象征性地穿戴佛的装束即可。第二是
English
Thus, the mandala is practiced. Through songs, dances, and mudras, the inner fire offering is performed, enhancing the sensory faculties of meditative bliss. According to the Chakrasamvara tradition, the three messengers are urged. The differences in conduct involve threefold gatherings with elaborate rituals. How is the mandala of the gathering practiced? How is enjoyment of desires experienced therein? In particular, according to the Chakrasamvara tradition, the method of accomplishing the assembly of messengers. First, in the place described in the tantras, the assembly hall is properly measured, with three levels: an outer enclosure, a middle level for songs, dances, and music, and an inner level where the mandala is painted. In the places of the deities, seats of human skin and tiger skin are spread. The male and female yogis transform their colors with masks or paints, holding vajra bells, khatvangas, and other implements. They enter adorned with the five mudras, with the main deity in the center and the others positioned in their respective directions and corners according to their lineages. This is determined by the lineage of the deity upon whom the flower falls, or the shape of the body, or the lines of the fingerprints, or the differences in mental strength as stated: "Wise, steadfast, courageous, wealthy, able to transform the minds of others, diligent in activities, and so forth, in the order of Vairochana." Or it is determined by differences in color, afflictions, and so on. If female, they are positioned in their respective deity places according to the distinctions of lineages such as lotus. If one practices unfixedly in fields and such, this extensive gathering wheel is practiced as appropriate, such as once a month or year, with all the rituals of mudras, songs, dances, and so forth, extensively enjoying desires. It is not necessary to constantly practice the assembly hall and seats as they are, nor are colors and implements necessary as they are. Adornment with the five mudras, wearing tiger skin and human skin, and holding staves, cymbals, and other deity implements as appropriate are sufficient. If there are few deities and many yoginis in the gathering mandala, many of them can be placed in the place of each deity, or the eight goddesses and so forth can be placed in the form of offering goddesses. When wandering in the city with the conduct of all-pervading, if one wears the deity's attire as it is, or pretends to be crazy, etc., it is slightly inappropriate, so one can symbolically wear the deity's attire with unfixed attire to accomplish the purpose. Second,
Chinese
于生起次第之行持时，所有主尊与眷属皆依修法次第，以相同之意念生起。于圆满次第之时，则刹那间生起，所有受用皆加持之，如会供轮之仪轨般，将饮食等作内之火供解释，身体之坛城，于蕴、界、处等一切处，以大乐周遍，与俱生及后生之明妃等之中，于欲妙技艺善巧者，如其所欲而取之，圆满大手印之成就。如是，以坚定之信解，由具足三现分之门，生起六种随欲，并以俱生之方便而入定时，由四喜之次第，现证俱生之智慧，而安住于大乐之中。从彼起身后，观一切显现如幻，且将一切所显现者观为本尊身，于彼等之间，无有心念转变，而作广大之嬉戏等，乃如来之舞等次第，与瑜伽母等一同，主要为上师作手印，明妃作彼手印之回应，如是，手与手之回应，供养与供养之回应，歌与歌之回应，舞与舞之回应，身语之表相等，以及其他戏剧等，音乐与坐姿，以及舞之九种姿态等，如其所欲而依之，令诸根增长。三者，无论安住于一处，或游走于田野之行持，皆必须策励此传承之使者，彼亦由修习而生，真实依止之，则咒生者等融入彼之身体，而取受大乐之供养，彼等欢喜后，则真实赐予会合，真实依止之，则彼亦于其处，向种姓相同之田野生者等祈请，并策励云：此修行者请摄受之。如是策励之，则田野生母融入咒生母之身体，于彼处取受大乐之供养而欢喜，则真实赐予自己之会合。依止彼时，彼亦向自己之种姓祈请云：
English
During the practice of the generation stage, all the main deities and retinues are generated with the same intention according to the order of the sadhana. During the completion stage, it is generated in an instant, and all enjoyments are blessed. Like the ritual of the Ganachakra, the food and drink are explained as inner fire offerings. The mandala of the body, in all places of the aggregates, elements, and sense bases, is pervaded by great bliss. Among the co-emergent and subsequent consorts, those skilled in the arts of desire are taken as desired, and the accomplishment of the great mudra is perfected. Thus, with firm faith and through the door of possessing the three appearances, the six desires are generated, and by entering into samadhi with the means of co-emergence, the co-emergent wisdom is manifested through the stages of the four joys, and one abides in great bliss. After rising from that, all appearances are contemplated as illusions, and all that appears is visualized as the body of the deity. In between these, without any change of mind, engaging in vast play, such as the dances of the Tathagatas, and together with the yoginis, mainly the guru shows the mudra, and the consort responds to that mudra. Likewise, hand and hand responding, offering and offering responding, song and song responding, dance and dance responding, signs of body and speech, and other dramas, music and postures, and the nine attitudes of dance, etc., are relied upon as desired, and the senses are strengthened. Thirdly, whether abiding in one place or wandering in the fields, it is necessary to urge the messengers of this lineage. Those born from mantras, etc., enter into their bodies by truly relying on those born from practice, and they take the offering of great bliss. When they are pleased, they actually bestow union. When they are actually relied upon, they also pray to those born in the fields of the same lineage in that place, and urge them, saying, "Please take care of this practitioner." Thus, when urged, the field-born mother enters the body of the mantra-born mother, and there takes the offering of great bliss and is pleased, then she truly bestows her own union. When relying on her, she also prays to her own lineage, saying: