Tibetan
་པ་དང་བྲལ་ན། དཔེའི་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་ནའང་ཚེ་འདི་ལ་མཆོག་མི་འགྲུབ་པས། དེས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་ཚེ་འདིར་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་པའོ། །བཅུ་པ་ནི། དང་པོར་གསང་སྟེ་སྤྱོད། །བརྟན་ནས་ཨ་བྡྷཱུ་ཏི་བརྫུ་བག་ཚུལ། །དྲོད་འབྲིང་ཀུན་བཟང་འཇིག་རྟེན་མངོན་དུ་སྤྱད། །ཆེན་པོའི་དྲོད་ཐོབ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཉིད། །དང་པོར་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ། བདེ་མཆོག་རྩ་ རྒྱུད་ལས། མཚན་མོ་རྟག་ཏུ་གསལ་བྱ་ཞིང༌། །ཉིན་པར་གསང་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་སྦ། །ཞེས་དང༌། ཀྱེ་རྡོ་རྗེར་ཡང༌། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་ལ་སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་གིས་སེམས་བརྟན་མི་བརྟན་བརྟག་པའི་ཕྱིར། མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་གམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་བར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱས་ཏེ་དེར་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་མི་བརྟན་ན། རེ་ཞིག་སྤྱོད་པ་མི་བྱ་བར་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་བརྟན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་བརྟན་ན་དེ་ཉིད་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གོམས་པར་བྱའོ། །དེར་ཕྱག་རྒྱ་ལུང་སྟོན་པའང་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་གནང་བ་ཞུ་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་དུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དེ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཇི་ལྟར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པར་བརྫུ་དགོས་པས། སྨྱོན་པའམ། ནལ་བུའམ། གྱ་ཚོམ་པའམ། རིགས་ངན་ལ་སོགས་པར་བརྫུས་ཏེ་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས། ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའམ། སྔགས་སྐྱེས་དང་ཞིང་སྐྱེས་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། མ་ངེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་གླུ་གར་དང༌། ཅ་ཅོ་དང༌། རྩེད་མོ་དང་བཞད་གད་དང་བརྒྱད་བཀག་དང་མཆོང་རྒྱུག་སོགས་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་བྱ་བ་ཤེས་དགུ་ཅོག་ལ་འཇུག་ཅིང༌། ཡིད་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་དང༌། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་དང་ལྷག་མ་བོར་བ་སོགས་བཟའ་ཞིང༌། མ་སྲིང་སོགས་བསྒྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བསྒྲོད་པ་སོགས་སྨད་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་པའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌། འདིར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ གར་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་རེ་ཞིག་མི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་བ་རྣམས་ནུབ་ཅིང་དྲོད་འབྲིང་པོར་ན་འཕོས་པ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་ལ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་གནང་བ་མ་ཞུས་ན་འདིར་ངེས་པར་ཞུ་སྟེ། འདིར་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དུ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། མ་དད་པའང་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་ནས་ལྟ་སྟངས་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་པ་སྟེ། འདིར་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་འདུ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྩོལ་བ་མེད་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་མགོ་འཛུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་ཚུར་ཅུང་ཟད་གནོད་པའང་ཡོད་ལ་འདི་ཕྱིན་ཆད་ནི་མེད་དོ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་པོའི་སྐབས་འདིར་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང༌། འདིར་ངེས་པར་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས། ཆུ་འབྱུང་མ་དང༌། ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་སོགས་ལྷ་མོ་འགུག་པར་སླ་བ་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ་མ་མོ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱང་དགུག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་སྐྱེས་ཞིང་སྐྱེས་སམ། བླ་བུར་དུ་བཀུག་པ་སྟེ་དེ་དག་བཞི་པོ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་འཕྲལ་ཉིད་དུ་མཐོང་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེས་ན་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ཕྱི་མ་འདི་ཉིད་ཚོགས་སྤྱོད་ཤས་ཆེ་བར་འབྱུང་ངོ། །འདིར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཐོག་མ་ནི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་གི་སྐབས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་སོ་སྐྱེའི་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། འཕགས་ལམ་གྱི་རགས་པའི་སྤང་བྱ་ ལ་དམིགས་ནས་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྲེ་བར་བྱེད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པའི་སྐབས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་སྤྱོད་པ་དང༌། མངོན་གྱུར་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བྱེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཀུན་བཟང་དང༌། ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་འཕགས་ལམ་གྱི་ནང་ཚན་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་འཕགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་འཇོག་པས། འདི་དག་སྤྱོད་པ་གཞན་གཉིས་ལ་གཞི་མཐུན་པ་ནི་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་དུ་སྨོས་པ་ལ་གསུམ། སྤྲོས་བཅས། སྤྲོས་མེད། ཞར་བྱུང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཞུང་དོན་དང་འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་ཚོགས་སྤྱོད་སྤྲོས་
Chinese
如果与（智慧）方便分离，即使获得譬喻光明究竟，此生也不会成就殊胜。因此，如果那样行持，此生不可能不成就。第十是：首先秘密行持，稳固后，阿瓦都提（梵文：Avadhūti）伪装相，中等暖乐，普贤显现世间行，获得大暖乐，则于诸方得胜。首先行持秘密行，如《胜乐根本续》所说：夜晚常当明，白日则应秘，行之智慧极隐秘。又如《喜金刚》中所说：一月之中秘密行。这是为了观察自己心是否稳固。夜晚应在尸陀林等处，与手印一同，或依靠智慧手印而行，做各种与世间相违的行持。如果在那里智慧稍微不稳固，则暂时不行持，为了瑜伽自身稳固而修习。如果稳固，则应在一个月中习惯。在那里也会出现手印授记。之后向师父请求开许，在世间人前行持阿瓦都提（梵文：Avadhūti）的行持，无论有戏论还是无戏论，都要伪装得让世间凡夫俗子无法知晓，伪装成疯子、哑巴、傻子或低劣种姓等，好好修习获得大灌顶的手印。一个月后，会变得具足福分，因此与他一同行持，或者与咒生、田生、空行母众一同行持也可以。各种不确定的行持，歌舞、喧哗、嬉戏、欢笑、八禁、跳跃奔跑等，对于庸俗之人会产生各种各样的心绪变化，对于所有能知晓的事物都参与其中，心不转向其他，而进行禅修，食用五肉五甘露和抛弃食子的食子和残食等，对于不应行淫的母女等也行淫等，各种被诽谤的行为也作为禅定的助伴而行持。在此，金刚歌舞等瑜伽士所知晓的那些，暂时不应做。在那里，当显现的分别念消失，转移到中等暖乐时，普贤的行
English
If separated from (wisdom) means, even if one obtains the ultimate exemplary luminosity, supreme accomplishment will not be achieved in this life. Therefore, if one practices in that way, it is impossible not to achieve accomplishment in this life. The tenth is: First, practice secretly. Once stable, adopt the guise of an Avadhūti. With medium heat, practice the manifestation of Samantabhadra in the world. Having obtained great heat, one is victorious in all directions. First, one should engage in secret conduct. As stated in the Root Tantra of Chakrasamvara: "At night, always make it clear; during the day, keep it secret. The wisdom of practice is extremely hidden." And also in Hevajra: "Practice secretly for one month." This is to examine whether one's mind is stable or not. At night, one should wander in charnel grounds and other places, together with a mudra or relying on a wisdom mudra, engaging in various practices that contradict the world. If wisdom is slightly unstable there, one should temporarily refrain from practice and meditate to stabilize the yoga itself. If it is stable, one should become accustomed to it for a month. There, mudra prophecies will also occur. Then, after requesting permission from the teacher, one should engage in the conduct of an Avadhūti in the presence of worldly people, whether with or without elaboration, disguising oneself so that ordinary people cannot recognize it, pretending to be a madman, a mute, a fool, or of low caste, etc., and thoroughly practicing the mudra of obtaining great empowerment. After a month, one will become fortunate, so one should practice with him, or one may also practice with mantra-born, field-born, and assemblies of dakinis. Various uncertain practices, such as singing, dancing, clamor, play, laughter, the eight prohibitions, jumping and running, etc., cause various mental changes in ordinary people, engaging in all knowable activities, meditating without turning the mind elsewhere, eating the five meats and five amritas, and discarding the torma and leftovers of the torma of elemental spirits, etc., and engaging in sexual acts with mothers, sisters, and others with whom it is inappropriate, etc., various blameworthy actions are also practiced as aids to samadhi. Here, vajra songs and dances, etc., which are known by yogis, should not be done for the time being. There, when manifest conceptualizations subside and one transitions to medium heat, the conduct of Samantabhadra
Chinese
应当这样做。先前要依赖处所等，如果没有请求上师允许，这里一定要请求。这里是要让世间都能明显地理解为瑜伽士，以各种能遣除不信之人的神变，以及四种观察等行为，做调伏有情众生的各种事情。在此，不可思议的田生聚集，即使不勤作也能获得。在那里获得大暖相时，就是开始胜过一切的行为了。先前的那些，因为处所的因缘，还会受到少许损害，但此后就没有了。胜过一切的第一个行为的阶段，这里可以依赖先前所说的手印。这里必定获得大能力，所以容易勾招水生母和明点殊胜母等诸天女，以及其他天女、龙女、药叉女、母曜、大母曜等，都应当勾招。因此，依赖于从修习中产生的咒生、田生，或者突然勾招的这四者中的任何一个，祈请并修持金刚萨埵，立即就能现见道。因此，即使获得圣位之后，也主要依赖于此行为，后面的行为大多是会供行为了。这里最初的胜过一切，是加行道顶位的近取行，也就是凡夫的行为胜过一切，以及圣道的粗大断除品 为所缘，并将它与大乐智慧相融合，在无法压伏的阶段，相对于此，就是阿瓦都提的行为，显现的压伏行为是普贤，后来成为不生法性的行为，是相对于圣道中的三种行为的胜过一切。总的来说，圣者的行为被安立为胜过一切，所以这些与另外两种行为有共同的基础。第三，特别宣说会供行为，有三种：有戏论、无戏论、以及顺带产生的极无戏论。第一种又分为两种：正文和旁述。
English
This should be done. Previously, one had to rely on places and so on, and if one had not asked the teacher for permission, one must definitely ask here. Here, it is to make it clear to the world that one is a yogi, and with various miracles that can dispel the unbelieving, and with actions such as the four perspectives, one does various things to subdue sentient beings. Here, an inconceivable gathering of field-born ones will be obtained even without effort. When great heat is obtained there, it is the beginning of the conduct of overcoming all. The former ones were somewhat harmed by the conditions of the place, but from now on there will be none. In this first stage of the conduct of overcoming all, one can rely on the mudra mentioned earlier. Here, one will definitely obtain great power, so it is easy to summon goddesses such as the Water-born Mother and the Supreme Drop Mother, as well as other goddesses, dragon goddesses, yaksha goddesses, matrikas, and great matrikas, all of which should be summoned. Therefore, relying on any of the four: mantra-born, field-born, or suddenly summoned, which arise from practice, one should invoke and practice Vajrasattva, and immediately realize the path of seeing. Therefore, even after attaining the noble stage, one mainly relies on this practice, and the later practices are mostly ganachakra practices. Here, the initial overcoming all is the proximate conduct of the peak of the path of joining, that is, the conduct of ordinary beings overcoming all, and the gross objects to be abandoned of the noble path, as the object of focus, and mixing it with the wisdom of great bliss, in the stage where it cannot be suppressed, relative to that, it is the conduct of the Avadhuti, the manifested suppressing conduct is Samantabhadra, and the conduct that later becomes the unborn nature is the overcoming all relative to the three conducts within the noble path. In general, the conduct of the noble ones is established as overcoming all, so these have a common basis with the other two conducts. Third, the ganachakra practice is specifically explained, and there are three types: with elaboration, without elaboration, and the extremely without elaboration that arises incidentally. The first is divided into two: the main text and the ancillary meaning.