Tibetan
ར་ལམ་ཕྱི་མ་འཕགས་ལམ་ལ། །སྦྱོར་མོད་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀར་གསུམ་ཆར་ཡོད། །ཚོགས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་སྤྱིར་དབྱེ་ན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཨ་བྡྷཱུ་ཏི་སྟེ་ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པའམ་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྲོས་མེད་ཤས་ཆེ། གཉིས་པ་ཀུན་བཟང་ གི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཆ་མཉམ། གསུམ་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སྤྲོས་བཅས་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཨ་བྡྷཱུ་ཏིའི་དོན། ཨ་བྡྷཱུ་ནོ་ཏི་སྟེ་སྡིག་པ་སྐྲོད་པ་ཞེས་ཀྱང་འགྱུར། གཉིས་སྤངས་དང་ཀུན་འདར་ཞེས་སུའང་འགྱུར་ཏེ། སམྦུ་ཊི་ལས། སྡིག་བཅོམ་བྱེད་པ་འདི་མྱུར་ཐོབ། །ཅེས་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡི་གནས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྒོམ་བྱེད་པ། །ཨ་བྡྷཱུ་ཏིའི་སྤྱོད་པ་བཤད། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྡིག་པ་དག་པ་དང་གཉིས་སྣང་གི་རྣམ་རྟོག་དང་པོར་འཇོམས་བྱེད་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་འཛིན་ནམ་བདེན་འཛིན་གཡོ་ཞིང་འདར་བ་དང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ཀུན་བཟང་གི་དོན་ནི། དེས་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཟང་ངན་གང་དུ་སྣང་ཡང་དུས་ཀུན་ཏུ་ངོ་བོ་བཟང་པོ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའོ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནི་ཉོན་མོངས་ལས་དངོས་སུ་རྒྱལ་ཞིང་བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་བཏུལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའང་འཇོམས་བཞིན་པ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་དག་དང་པོ་གཉིས་གཙོ་བོར་སྦྱོར་ལམ་སྐབས་དང་ཕྱི་མ་གཙོ་བོར་འཕགས་ལམ་ལ་སྦྱོར་མོད། གསུམ་ཅར་ལ་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ། ཡུལ་གྲོགས་ཀུན་སློང་དམིགས་རྣམ་དང༌། །ཆ་ལུགས་བྱ་བ་བརྟེན་བསླབ་བྱ། །ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྤྱོད་ཡུལ་ཡུལ་ཆེན་རྗེས་མཐུན་ཐ་དད་དེ། །ཕ་རྒྱུད་སྤྱོད་ལ་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་བ་མེད། །སྤྱོད་པ་རྒྱུ་བའི་ཡུལ་ནི། གཙོ་བོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཛམྦུའི་གླིང་གི་ཡུལ་ཆེན་སོ་གཉིས་པོ་རྣམས་དང༌། རྗེས་མཐུན་ནི་བོད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་རེ་རེ་ལའང་ཡུལ་ཆེན་དེ་དག་ཚང་བར་རྩི་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཉིད་ལའང་ཚང་བའོ། །ཚང་བའི་གོ་དོན་ཡང་ས་བཅུ་ཆེ་ཆུང་ལ་གནས་པའི་ཕོ་ ཉ་མོ་རྣམས་གནས་པ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་དེ་དག་གིས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཆེན་རྣམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་དོ། །རེ་ཞིག་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཞིང་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བ་མེད་དེ། རྒྱུད་དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་གཙོ་བོར་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར། བདེ་མཆོག་སོགས་ལས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་ཁྱད་པར་དུ་མ་སྒྲུབ་པར་གསུངས་ལ། ཞིང་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བའི་དགོས་པ་ནི་དེའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐབས་འདི་ཡོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ལམ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གྲོགས་ནི་རྫོགས་རིམ་ཕྱོགས་མེད་བསྐྱེད་རིམ་པ། །རང་གི་རིགས་ངེས་ཐུན་མོང་སྦྱངས་ཐོབ་སོགས། །སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ནི། རྫོགས་རིམ་པས་བྲམ་ཟེ་ནས་གདོལ་པའི་བར་གྱི་རིགས་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་རིགས་པའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དང་འགྲོ་བའི་རིགས་དང་མཚན་ཉིད་ཚང་མ་ཚང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྟེན། བསྐྱེད་རིམ་པས་སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་གཙོ་བོ་རྣམས་རང་གི་རིགས་སོ་སོར་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བདེ་མཆོག་ལུགས་སུ་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འདུ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ། སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་འབའ་ཞིག་ལས་གཞན་མི་བསྟེན་ཏེ། དེའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་འདུ་བ་ཐོབ་ནས་ནི་གཉིས་ཅར་བསྟེན་པ་ཡིན་ཏེ་ཕོ་ཉ་མོའི་སྒྲུབ་པ་ལུགས་གཅིག་གོ །ཡང་ན་གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབ་ཏེ། དེས་ཁ་ཟས་སྦྱིན་པ་སོགས་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་གཉིས་པའོ། །རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་དུ་སྔགས་ལ་མོས་ཤིང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་ཐོབ་ པར་བྱས་ཤིང༌། རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། འདོད་ཡོན་གྱི་གཡེང་བ་ལ་ཆགས་པ་ཤས་ཆུང་བ་དང༌། ཡུལ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཅན་ནི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀའི་གྲོགས་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྦྱངས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་སྟེ། དེ་སོགས་ཕོ་ཉ་མོ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་ཉའི་འཇུག་ལྡོག་ལའང་མཁས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དོན་གཉིས་ཞེན་མེད་བརྩེ་སྦྱིན་བསམ་པ་ལྔ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་གྲོལ་བའི་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཁོ་ནའི་བསམ་པ་དགོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཟང་པོར་སྟོན་པའམ། བཟའ་བཏུང་གོས་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་ག
Chinese
后来的道是圣道，虽然是加行道，但在生起道和圣道二者中都有这三种。总的来说，会供行持的方式分为三种：第一种是阿布达底，也就是昆达的行持或者秘密的行持，无戏论的成分居多；第二种是昆桑的行持，有戏论和无戏论各占一半；第三种是胜方，主要是有戏论的行持。其中，阿布达底的意思是阿布达诺底，也可以翻译为驱除罪恶，也可以翻译为二舍和昆达。如《桑布扎》中所说：“摧毁罪恶者，速得此果。”以及“不可思议之处，瑜伽士所修习，是阿布达底的行持，完全舍弃一切分别。”因此，阿布达底是净化罪业，首先摧毁二取分别念，也是动摇、震动和驱除名相执着或实执的意思。昆桑的意思是：无论他做什么，无论显现为好是坏，任何时候其自性都只是善良。胜方是指真实战胜烦恼，调伏四魔，对众生有力量，并且正在摧毁所知障。这三种，前两种主要在加行道时修持，后一种主要在圣道时修持，但三种都包含生起道和圣道。第二部分有十个方面：处所、友伴、发心、所缘、相状，仪轨、行为、所依、所学和利益，以及如何行持。其中第一个方面是：行持的处所分为大处所、随顺处所和不同处所。父续的行持不需游历处所。行持游历的处所主要是著名的瞻部洲的三十二大处所，随顺处所是指在西藏等各个国家也认为具备这些大处所，甚至在一个城市里也认为具备。具备的含义是指安住于十地大小的使者，以及这些使者能成为自生起证悟的助缘。因此，大处所是主要的，处所是不同的。暂时来说，父续道的行持不需要在田野中游历，因为该续部不主要宣讲瑜伽母的密咒。
English
The later path is the noble path. Although it is the path of application, it contains all three in both the arising path and the noble path. In general, the ways of conduct of the assembly are divided into three types: The first is Abadhuti, which is the conduct of Kunda or the secret conduct, with more non-elaboration; the second is the conduct of Kunzang, with equal parts of elaboration and non-elaboration; the third is Victory over Directions, which is mainly the conduct of elaboration. Among them, the meaning of Abadhuti is Abadhunoti, which can also be translated as expelling sins, or as abandoning duality and Kunda. As it is said in the Sambuti: "The one who destroys sins quickly obtains this result." And "The place of inconceivable, which the yogi meditates on, is the conduct of Abadhuti, completely abandoning all discriminations." Therefore, Abadhuti is the purification of sins, first destroying the dualistic discrimination, and also shaking, trembling, and expelling the clinging to names or the clinging to reality. The meaning of Kunzang is: Whatever he does, whether it appears as good or bad, its nature is always only good. Victory over Directions refers to truly overcoming afflictions, subduing the four maras, having power for the sake of sentient beings, and destroying the obscurations of knowledge. The first two of these are mainly practiced during the path of application, and the latter is mainly practiced during the noble path, but all three contain both the arising path and the noble path. The second part has ten aspects: place, companion, motivation, object, aspect, ritual, action, support, what to learn, and benefit, as well as how to practice. The first aspect is: The places of practice are divided into great places, conforming places, and different places. The practice of the father tantra does not require traveling to places. The places where practice is traveled are mainly the famous thirty-two great places of Jambudvipa, and the conforming places refer to the fact that each country such as Tibet also considers these great places to be complete, and even a single city is considered to be complete. The meaning of complete is that the messengers residing in the ten bhumis, both large and small, reside there, and that these messengers can become aids to the arising of realization for oneself. Therefore, the great places are the main ones, and the places are different. For the time being, the practice of the father tantra path does not require traveling in the fields, because that tantra does not mainly teach the mantras of the yoginis.
Chinese
因此，如《胜乐》等中所说，不应特别修持使明妃们聚集的特殊行为，因为在各处游历的必要是为了这个。因此，有了这个方便，智慧的续流也特别殊胜，因为道路迅速。第二是：伴侣是圆满次第无偏颇，生起次第者，各自种姓决定，共同修学等。行为的伴侣是：圆满次第者对从婆罗门到旃陀罗之间的所有好坏种姓，都以随顺的方式平等对待。同样，对于容貌、青春、行为的种姓和所有特征，都毫不偏颇地依止所能找到的一切。生起次第者，一般而言，手印的主要者们必须确定各自的种姓。特别是，在胜乐金刚的法系中，当进入获得空行母聚集的修法时，除了咒生明妃之外，不应依止其他，因为那会成为障碍。获得空行母的聚集之后，则可以两者都依止，这是明妃修法的一种方式。或者，将夜叉女等作为手印来修持，由她们布施食物等，这是第二种修法。两种次第共同的是，对于密咒有信心且具有正念的女子，已经从上师传承的次第中获得了灌顶和誓言，
English
Therefore, as stated in Hevajra and others, one should not specifically practice the special gatherings of messenger women, because the necessity of traveling to various fields is for this purpose. Therefore, with this method, the continuum of wisdom is also particularly excellent, because the path is swift. The second is: companions are the completion stage without bias, the generation stage, their own caste is determined, common learning, etc. The companions of conduct are: the completion stage practitioner treats all good and bad castes from Brahmins to Chandalas equally in a compliant manner. Similarly, one relies on whatever one can find without bias in terms of appearance, youth, caste of conduct, and all characteristics. The generation stage practitioner, in general, the main mudras must determine their respective castes. In particular, in the Hevajra system, when entering the practice of obtaining the gathering of yoginis born in the field, one should not rely on others except mantra-born messenger women, because that would become an obstacle. After obtaining the gathering of field-born women, one can rely on both, which is one way of practicing with messenger women. Alternatively, one practices with yakshinis and others as mudras, and they give food and other offerings, which is the second type of practice. Common to both stages is that women who have faith in mantras and have mindfulness, who have received empowerment and vows from the lineage of the guru,