Tibetan
ལ་མ་ལྟོས་པའི་ལྷ་སྐུའི་སྣང་བ་ཤར་བའི་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆུང་བས་སྤྲོས་མེད་ ཅེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དང་བདེ་བའང་རྩོལ་མེད་དུ་རྒྱ་ཆེ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཟུང་འཇུག་གི་སྐབས་ནི་བདེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་རང་ཤར་བའི་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །འདི་ལ་རྣམ་རྟོག་མངོན་གྱུར་བ་མེད་པས་སྒོམ་བསམ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ། སྣང་སྟོང་བདེ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་དག་ལ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་བཅས་སོགས་གསུམ་ཆར་ལ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚོགས་སྤྱོད་ལ་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཉིན་རེའམ་ཟླ་བ་རེ་རེའམ། །དེ་བཞིན་ལོ་ནི་རེ་རེར་ཡང༌། །ཇི་བཞིན་ཆོ་གས་བྱིན་བརླབས་ནས། །སངས་རྒྱས་བདེ་མཆོག་གར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། ཉིན་རེ་བཞིན་ཏེ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྲོས་བཅས། ཟླ་རེ་བཞིན་ལན་རེ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྲོས་མེད། ལོ་དུས་སུ་ལན་རེ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོ། །དེས་ན་སྒོམ་བསམ་སྤྲོས་བཅས་ལ་བྱ་བ་གསུམ་ཆར་ཡོད་པ་སོགས་སྒོམ་བསམ་གསུམ་ཆར་ལ་བྱ་བ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་དགུ། བྱ་བ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་དྲུག་ལ་ཚོགས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་དུས་སྤྲོས་བཅས་སོགས་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གསུམ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་དེ་དག་གནས་གཅིག་ན་འདུག་པ་དང་ཡུལ་ཆེན་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བས་ཞེ་གཉིས། སྒོམ་བསམ་སྤྲོས་བཅས་བཅུ་བཞི་བོར་བ་གཞན་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཀུན་འདར་ཀུན་བཟང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བས་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅེས་གུ་རུ་ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་ཞལ་ལུང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསང་དོན་རྒྱ་མཚོའི་ཟེགས་མའོ། །འདི་དག་ནི་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་གཙོར་བྱས་རིག་བརྟུལ་སྤྱིའི་སྤྱོད་པའོ། །བཞི་པ་ལ་བཞི། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ། དུས་ཚོད། དགོས་པ། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཚུལ་ལོ། །དང་ པོ་ནི། སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པ་ཡི། །བོགས་འབྱིན་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །སྤྱོད་པ་འཆད་འགྱུར་གྱི་ངོ་བོ་ནི། རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལེགས་པར་བརྟན་ཟིན་པའི་བོགས་འབྱིན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འདོད་ཡོན་ལམ་བཀག་པར་ཅི་བདེར་སྤྱོད་པས་སྔར་གྱི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལེགས་པར་བརྟན་པ་དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་
Chinese
因为不依赖上师，显现本尊身相，受用所欲之故，分别念微小，故称无散乱。空性无分别的自性和安乐，也无需勤作而广大生起。双运之际，不离乐空自性的显现，一切所显现皆自显为清净轮，受用所欲，因此没有显现分别念，故称禅思极为无散乱之行。显空安乐以遍虚空的方式生起。这些从行为的角度来说，有有散乱等三种。第三，是会供的分类。如《佛平等合经》所说：“每日或每月，如是每年亦，如是作法加持后，当行佛胜乐。”如是说。每日，即恒常行持为有散乱。每月一次行持为无散乱。每年一次行持为极无散乱。因此，禅思有散乱等三种都有行为等，禅思三种以行为三种分类为九种。行为有散乱无散乱六种，在会供时，时间有散乱等三种，共十八种。极无散乱三种，共二十一种，这些在同一处安住，或游走于大城市中，共四十二种。舍弃禅思有散乱十四种之外，其他每一种又分为遍动、遍善、普胜三类，因此有一百零八种行持，这是古汝南方派的口传，至尊多罗那他的《秘密义海滴》。这些是以无上瑜伽母续为主的明咒行者的共同行持。第四有四种：行持的体性、时间、必要、如何行持。第一，总的体性是禅定稳固，增上三门特殊之行。将要讲解的行持的体性是：二次第的禅定已经很好地稳固，增上身语意三门的特殊行持。特殊之义是，如所希望般，随心所欲地受用所欲，从而使先前的乐空智慧很好地稳固，越来越
English
Because one does not rely on a lama, the appearance of the deity's form arises, and because one enjoys desirable things, discursive thoughts are small, hence it is called non-distraction. The nature of emptiness without discrimination and bliss also arise greatly without effort. At the time of union, without moving from the manifestation of bliss and emptiness, all that appears spontaneously arises as a pure wheel, and one enjoys desirable things. Therefore, there is no manifest discursive thought in this, so it is called the practice of meditation that is extremely free from distraction. Appearance, emptiness, and bliss arise in a way that pervades the sky. From the perspective of action, these all have the three types of distraction and so on. Third, is the classification of gathering practices. As it is said in the Buddhasamayogatantra: "Every day or every month, likewise every year, after blessing with the proper method, one should perform the dance of the Buddha Supreme Bliss." Thus it is said. Daily, that is, constant practice is with distraction. Practicing once a month is without distraction. Practicing once a year is extremely without distraction. Therefore, meditation with distraction and so on all have actions and so on, the three types of meditation are classified by the three types of action into nine types. There are six types of action with and without distraction, and at the time of gathering practice, there are three types of time with distraction and so on, totaling eighteen types. There are three types of extreme non-distraction, totaling twenty-one types, these abide in one place, or wander in large cities, totaling forty-two types. Apart from the fourteen types of meditation with distraction, each of the other types is divided into three types: Kuntara, Kunzang, and Phaklay Namgyal, therefore there are one hundred and eight types of practice, this is the oral transmission of Guru Lho-phyok-pa, the "Drops from the Ocean of Secret Meanings" of Jetsun Taranatha. These are the common practices of mantra practitioners, mainly based on the Anuttarayoga Mother Tantra. Fourth, there are four: the nature of the practice, the time, the necessity, and how to practice. First, the general nature is the stability of samadhi, enhancing the special actions of the three doors. The nature of the practice to be explained is: the special practice of body, speech, and mind that enhances the samadhi of the two stages that has been well stabilized. The meaning of special is also that, as desired, one enjoys desirable things as one pleases, thereby making the previous wisdom of bliss and emptiness well stabilized, more and more.
Tibetan
དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། དུས་ནི་བསྐྱེད་པས་འདོད་ལྷས་དངོས་སུ་གནང༌། །ཉེར་འཚེས་མི་རྫི་ཏིང་འཛིན་རྐྱེན་མི་གཡོ། །ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་འདོད་ཡོན་གྲོགས་སུ་ཤར། །རྫོགས་རིམ་ཆུང་ངུའི་དྲོད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ། །འབྲིང་པོ་ཚར་བཅད་ཆེན་པོ་རྗེས་འཛིན་གྱི། །ལྟ་སྟངས་གྲུབ་སོགས་ནུས་པ་དཔག་མེད་ལྡན། །སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྤྱིའི་དུས་ནི་དྲོད་ཐོབ་པས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེའང་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་འདོད་པའི་ལྷ་མཉེས་ནས་དངོས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་དགོས་ལ། ཕྱི་ནང་གི་ཉེ་བར་འཚེ་བས་མི་རྫི་བ་དང༌། རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གཡོ་མི་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་བརྒྱད་མངོན་འགྱུར་མགོ་སྙོམས་པ་དང༌། ཡུལ་སྣང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འདོད་ཡོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་བའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ན་དྲོད་ཐོབ་པ་སྟེ་དྲོད་ཀྱི་དོན་ཡང་དངོས་གྲུབ་མེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་དྲོད་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཏེ། དགྱེས་རྡོར་དང་སམྦུ་ཊིར་ཡང༌། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ནི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང༌། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་དྲོ་བའི་བྱ་བ་གང༌། །མངོན་པར་འབད་པས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྫོགས་རིམ་པའི་དྲོད་ལ་ནི་ཆེ་ཆུང་གསུམ་ཡོད་དེ། ཆུང་ངུ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནི་ རྫོགས་རིམ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་དག་ཐོབ་པ་དགོས་ཤིང༌། འབྲིང་པོ་ནི་ཚར་བཅད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ཆེན་པོ་ནི་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ལྟ་སྟངས་གྲུབ་པ་ཕན་ཆད་ཀྱི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་དབང་བས་ཐུན་མོང་དང༌། །རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པར་རིག་འཛིན་དོན། །དྲོད་ཐོབ་སྐུ་སྟེ་སློབ་དང་མི་སློབ་པའི། །ཟུང་འཇུག་ཕྱིར་ལྔ་ངེས་པའི་དུས་ནི་གཉིས། །ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པའི་དུས་ནི། རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་མ་བསྒོམས་གང་ལྟར་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་རགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་དུས་དང༌། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་བརྟན་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པར་སླེབ་པའི་ཚེ་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དུས་གཉིས་དང༌
Chinese
是增长的行持。第二分二：共同的和特殊的。第一，共同的是：时间是生起次第，欲天真实地给予，近害不扰，禅定因缘不动摇，八法平等，欲妙作为助伴而生起，小圆满次第的暖相也是它。中等断除，大的随持，见解成就等具有无量能力。行持的时间总的来说是获得暖相之后要做的事情。也就是，通过生起次第成就悉地，需要欲天欢喜并真实给予。内外近害不扰乱，任何因缘也不能动摇禅定，八法现前平等，境相总的来说和特别是欲妙的禅定增长作为助伴，这时就获得了暖相，暖相的意义也是，成就如火一般生起的先兆就像暖相一样。吉祥金刚和《桑布扎续》中也说：稍微获得暖相。等等。胜乐根本续中说：如何暖热的行为，通过努力现前证悟。这样说的。圆满次第的暖相有大小三种，小的是上面所说的那些，但是不同的是，需要依靠圆满次第本身才能获得那些。中等的是断除的四种见解等能够很好地成就，大的是随持的见解成就乃至具有无量能力。第二，特殊的是：特殊的是依靠智慧自在而获得共同的，在圆满次第第四瑜伽时，为了持明者的目的，获得暖相之身，为了有学和无学者的双运，确定五种的时间是二。特殊行持的时间是：不管修不修圆满次第，生起次第粗大的究竟，也就是安住在智慧自在的瑜伽中，是成就八大悉地等共同大悉地的时间；圆满次第的证悟稍微稳固，到达第四瑜伽的时候，为了成就欲色的持明者而进行行持，通过生起次第和圆满次第成就共同悉地的时间二者。
English
It is the practice that increases. The second has two aspects: common and special. First, the common one: The time is when the desire deities actually grant it through the generation stage. Near harm does not disturb, the causes of Samadhi do not waver. The eight dharmas are equal, and desire qualities arise as helpers. The heat of the small completion stage is also that. The middle cuts off, the great follows, the view is accomplished, and so on, possessing immeasurable abilities. The general time for practice is when heat is obtained. That is, to accomplish siddhi through the generation stage, it is necessary to please the desire deities and actually receive their grant. Inner and outer near harms do not disturb, no cause can shake the Samadhi, the eight dharmas manifest equally, and the general and special aspects of the object appearance, the increase of Samadhi of desire qualities, become helpers. At this time, heat is obtained, and the meaning of heat is also that the precursor of the arising of siddhi like fire is like heat. In the Hevajra and Sambhuta Tantras, it is also said: A little heat is obtained. And so on. The Root Tantra of Chakrasamvara says: How to warm up the action, realize through diligent effort. It is said. The heat of the completion stage has three sizes: small, medium, and large. The small one is the one mentioned above, but the difference is that it is necessary to rely on the completion stage itself to obtain those. The medium is the accomplishment of the four views of cutting off, and the great is the accomplishment of the view of following, up to the point of possessing immeasurable abilities. Second, the special one: The special one is that the common is obtained by the power of wisdom, and in the fourth yoga of the completion stage, for the purpose of the vidyadhara, the time to obtain the heat body, for the union of learners and non-learners, the time to determine the five is two. The time for special practice is: Whether or not the completion stage is practiced, the coarse generation stage is completed, that is, abiding in the yoga of the freedom of wisdom, it is the time to accomplish the eight great siddhis and other common great siddhis; when the realization of the completion stage is slightly stable and reaches the fourth yoga, the practice is done for the purpose of accomplishing the vidyadhara of desire form, the time to accomplish the common siddhi through the generation stage and the completion stage is two.