Tibetan
ན་དང༌། ཡང་ན་ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། དབང་ཤེས་གནས་གྱུར་པས་ཞིང་དག་པ་ལ་དབང་བའི་དོན་དང༌། དགུ་པར་ཡིད་ཤེས་གནས་གྱུར་པས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་དོན་དང༌། བཅུ་པར་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་རྣམས་སུ་རྟོགས་པར་མདོ་རྒྱན་དང་དབུས་མཐའ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་བཅུ་ཡོད་པས་དེ་སྤང་བའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ས་བཅུ་རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་བཅུ་ཁོ་ནར་བཞག་པའོ། །རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ལྡོག་པ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་པོ་དེ་ཡང་མཉམ་གཞག་གི་ངོར་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། ས་དང་པོའི་མཉམ་གཞག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀུན་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པ་བཅུ་ཀའི་དོན་ཧྲིལ་གྱིས་རྟོགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་འགྲེའོ། །འོན་ཀྱང་རྗེས་ཐོབ་ལ་ངེས་ཤེས་ཐ་དད་དུ་ཤར་བ་སྟེ། ས་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་འགྲོའི་དོན་དུ་རྟོགས་པའི་ངེས་ཤེས་ཤར། གཉིས་པར་མཆོག་གི་དོན་དུ་རྟོགས་པའི་ངེས་ཤེས་ཤར་བ་སོགས་འགྲེའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་ཤེས་བཅུ་པོ་དེས་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བའོ། །དྲུག་པ་ནི། དང་པོར་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ནས། །བཅུ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྡུལ་སྙེད་འཐོབ། །ས་བརྒྱད་ནས་བརྩམས་ཚེ་སོགས་དབང་བཅུ་དང༌། བཅུ་པར་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་འཐོབ། །ལས་སྨོན་ཏིང་འཛིན་དབང་འབྱོར་དབང་གིས་སྐྱེ། །སར་གནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་སོགས་རྣམ་སྨིན་སྐྱེ། །ས་དང་པོར་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འཐོབ་ལ། དེའང་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བསྡོམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཐོབ་དེ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཤེས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་གཡོ་ཞིང་ཞིང་བརྒྱར་འགྲོ། །དེ་བརྒྱ་སྣང་བྱེད་འགྲོ་བརྒྱ་སྨིན་པར་བྱེད། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་སྔོན་དང་ཕྱི་མཐར་འཇུག །ཆོས་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་ལུས་བརྒྱ་སྟོན་པ་དང༌། །ལུས་རེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་ཕྲག་གི །འཁོར་གྱིས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་སྟོན། །ཞེས་པ་ལྟར་ལ། ས་གཉིས་པར་ཡོན་ཏན་དེ་དག་སྟོང་འགྱུར་དང༌། གསུམ་པར་འབུམ་དང༌། བཞི་པར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང༌། ལྔ་པར་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དང༌། དྲུག་པར་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་དང༌། བདུན་པར་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་དང༌། བརྒྱད་པར་སྟོང་གསུམ་འབུམ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་དང༌། དགུ་པ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྲངས་མེད་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པ། བཅུ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པ་དང་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པ་འཐོབ་བོ། །ས་བརྒྱད་པར་དབང་བཅུ་འཐོབ་པར་གསུངས་པའི་བཅུ་ནི། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཡོ་བྱད་དང༌། ལས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། མོས་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ལ་དབང་བ་སྟེ་དེ་དག་ནི་དབང་བཅུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་དང་པོ་ནི། བསྐལ་པ་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་ལྡང་ནུས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཟས་ ནོར་སྣ་ཚོགས་པས་གང་བར་ནུས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྤྱོད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་དུ་སྐྱེ་བའོ། །དྲུག་པ་ནི། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བསྒྱུར་བ་སེམས་ཅན་གྱིས་མཐོང་ནས་སྤྱད་དུ་རུང་བའོ། །བདུན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་ལྟར་འགྲུབ་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྲ་རྩེ་གཅིག་གི་ནམ་མཁར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ནུས་པའོ། །དགུ་པ་ནི། ཤེས་བྱ་གང་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེ་ཤེས་པའོ། །བཅུ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་མཁས་པའོ། །སྤྱིར་དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་ཙམ་ནི་མ་དག་ས་བདུན་ནས་ཡོད་ལ། དབང་བཅུ་ཕུལ་བྱུང་ནི་དག་པ་ས་གསུམ་ན་ཡོད་ལ། དབང་བཅུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡོད་པའོ། །དེའང་ས་བརྒྱད་པར་དབང་བཅུ་ཐོག་མར་ཐོབ་པ་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་ནས་དབང་བཅུའི་ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་དུས་འཁོར་མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་མདོར་བསྡུས་སུ་ས་བཅུ་པ་ལ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་དེ་ལ་དགོངས་པའོ། །ས་བཅུ་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་ཐོབ་སྟེ། མདོ་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བྱིན། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་དབང་བ་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སངས་རྒྱས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་ཤེས། །བསླབ་པ་བཅའ་བས་ཚར་བཅད་ཕན་འདོགས་བྱེད་ལ་བརྩོན། །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ས་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པར་ གསུངས་པས་ཕྱོགས་རེ་རེར་ངེས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་མེད་དོ། །ས་ལ་གནས་པས་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་འཛིན་ན། སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྣམ་སྨིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་གཉིས་ལས། དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལ་བཞི། ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ། སྨོན་ལམ་གྱིས་སྐྱེ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྐྱེ་བ། དབང་འབྱོར་བའི་སྐྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མོས་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སར་གནས་ཀྱི་བྱང་སེམས་གཞན་དོན་དུ་དུད་འགྲོ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གཟུགས་ཁམས་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་འཛིན་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་འདོད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་སྨིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ནི། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕལ་ཆེར་ཛམྦུའི་གླིང་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དེ་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བའི་འཁོར་སྒྱུར། གསུམ་པ་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་དབང་བའི་བརྒྱ་བྱིན། བཞི་པ་དེ་རབ་འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷའི་དབང་པོ། །ལྔ་པ་དེ་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་དབང་པོ། དྲུག་པ་དེ་རབ་འཕྲུལ་དགའི་ལྷའི་དབང་པོ། བདུན་པ་དེ་དབང་སྒྱུར་གྱི་ལྷའི་དབང་པོ། བརྒྱད་པ་དེ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ། དགུ་པ་དེ་སྟེང་གཉིས་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷའི་དབང་པོ། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གནས་གཙང་མའི་དབང་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་བཤད་དོ། །རྩ་བའི་དྲུག་པས་བཅུར་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། མཉམ་གཞག་མཚུངས་ཀྱང་རྗེས་ཐོབ་ངེས་ཤེས་དང༌། །ཡོངས་སྦྱོང་ཁྱད་ལས་ས་བཅུར་གྲངས་ངེས་སོ། །སྤྱིར་ས་བཅུ་པོ་དེ་ལ་མཉམ་ གཞག་ཏུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང༌། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ལྡོག་པ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་ཡོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ས་བཅུར་ཕྱེ་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པའོ། །ས་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྐབས་འདིར་དཔྱད་
Chinese
或者，由于烦恼意转为不分别而得自在，由于权智转为对净土得自在之义，第九，由于意智转为对各别正智得自在之义，第十，如其所愿化现而作有情义利，故通达事业得自在之位之义，此出于《经庄严论》和《辨中边论》。彼等之所断为非烦恼性的十种所知障，为了断除彼等而作为对治，通达十地，故安立唯有十种智慧。后得之悟入的十种不同反体，于等持位，仅是悟入而无差别，即，初地之等持，以不分别智亦能完整通达法性周遍等十种反体之义，如是，第二至第十亦如是解。然于后得，则现起各别之定解，即，初地现起通达法性周遍之义的定解，第二现起通达最胜之义的定解等。如是，以十种定解而断除所知障。第六，初地获得百千十二种功德，至十地获得不可说之微尘数功德。从八地起，得寿命等十种自在，十地获得大光灌顶。由业、愿、等持、自在之自在而生。于地而生转轮王等异熟。初地于每一刹那生起，故获得百千十二种功德。彼亦出自《十地经》之菩萨马鸣品，总集而言：获得百种等持而入彼，见百佛，知彼之加持，动百千世界，行至百净土，彼百种显现，百种成熟有情，住百劫，入前后际，开百法门，示百种身，每一身复有百千菩萨之眷绕。如是。第二地，彼等功德增为千倍，第三增为十万，第四增为俱胝百千，第五增为俱胝千千，第六增为俱
English
Or, due to the transformation of afflicted mind into non-conceptualization, one gains control over non-discrimination; due to the transformation of power-wisdom, one gains control over pure lands. Ninth, due to the transformation of mind-wisdom, one gains control over the wisdom of individual accurate knowledge. Tenth, as desired, one emanates and performs the benefit of sentient beings, thus understanding the meaning of the position of mastery over activities. These are explained in the Ornament of the Sutras and the Distinguishing the Middle from the Extremes. What is to be abandoned by these are the ten knowledge obscurations that are not afflictive. By making them the antidote to abandon them, the ten bhumis are realized, and thus only the ten wisdoms are established. The ten different aspects of post-attainment realization are also not different in the state of equipoise, but only in the realization itself. That is, the equipoise of the first bhumi, with the wisdom of non-discrimination, also fully realizes the meaning of all ten aspects, such as the pervasiveness of reality. Likewise, it is explained from the second to the tenth bhumi. However, in post-attainment, distinct ascertainments arise. That is, in the first bhumi, the ascertainment of realizing the meaning of the pervasiveness of reality arises. In the second, the ascertainment of realizing the meaning of the supreme arises, and so on. Thus, the ten ascertainments abandon the knowledge obscurations. Sixth: Initially, one obtains twelve hundred qualities, and in the tenth, one obtains countless atoms. From the eighth bhumi onwards, one obtains the ten powers such as life, and in the tenth, one obtains the great light empowerment. Born from the power of action, aspiration, samadhi, and freedom. On the bhumis, one is born as a wheel-turning monarch and other ripened fruits. In the first bhumi, one obtains twelve hundred qualities because they arise in each moment. This is also summarized from the Bodhisattva Asvaghosa chapter of the Sutra of the Ten Bhumis: "One obtains a hundred samadhis and enters into them, sees a hundred Buddhas and knows their blessings, shakes a hundred world realms and goes to a hundred pure lands. These hundred manifest, a hundred mature beings, abide for a hundred kalpas, enter into the past and future, open a hundred dharma gates, show a hundred bodies, and each body is completely surrounded by a retinue of hundreds of bodhisattvas." Likewise, in the second bhumi, these qualities increase a thousandfold, in the third, a hundred thousand, in the fourth, a hundred million kotis, in the fifth, a thousand million kotis, and in the sixth,
Chinese
以及千亿兆。第七（地）获得百亿兆京。第八（地）获得等同于三千大千世界微尘数量。第九（地）获得等同于三千大千世界无数十万微尘数量。第十（地）获得等同于不可说佛刹之又不可说微尘数量，并且更加殊胜。第八地宣说获得十自在，这十自在是：在《正法集经》中说：何为菩萨的十自在？即：于寿命自在，于心自在，于资具自在，于业自在，于生自在，于神通自在，于胜解自在，于愿自在，于智慧自在，于法自在，是为十自在。如是宣说。其中第一个是：能安住于所欲之劫数。第二个是：能于每一个刹那入定及出定无数禅定。第三个是：仅以意念便能使世间充满各种食物和财富。第四个是：能随心所欲地运用所有工巧和事业。第五个是：能随意转生为天或人等。第六个是：能将所有土地转变为各种珍宝等，能随心所欲地转变一切事物，使众生见到后皆可受用。第七个是：能如所愿成就一切，例如使所有世界充满佛陀等。第八个是：能将无数佛土置于一毛孔之虚空中，能随心所欲地示现。第九个是：能知晓任何想要知晓的事物。第十个是：善于分别一切法的名称。一般来说，仅仅获得十自在，从不净地七地就有了。殊胜的十自在，在清净地三地才有。极清净的十自在，在佛地才有。如是，第八地最初获得十自在，如经中所说。以一生证得十地，十自在的能力达到究竟圆满，因此在《时轮根本续》的简略本中说在十地获得，即是此意。在十地也获得特殊的灌顶，如《经庄严论》中说：一切佛陀以大光明灌顶。
English
And a trillion. The seventh (bhumi) obtains a hundred trillion kyat. The eighth (bhumi) obtains the same number as the dust particles of the three thousand great thousand worlds. The ninth (bhumi) obtains the same number as the dust particles of ten hundred thousand countless three thousand great thousand worlds. The tenth (bhumi) obtains the same number as the unspeakable Buddha-fields and the unspeakable dust particles, and is even more excellent. The eighth bhumi is said to obtain the ten powers, which are: In the Sutra of the Collection of the True Dharma, it is said: What are the ten powers of the Bodhisattvas? That is, the power over life, the power over mind, the power over resources, the power over karma, the power over birth, the power over miraculous powers, the power over faith, the power over aspirations, the power over wisdom, and the power over Dharma, these are the ten powers. It is said. The first is: to be able to abide in whatever kalpa one desires. The second is: to be able to enter and leave countless samadhis in every moment. The third is: to be able to fill the world with all kinds of food and wealth with just a thought. The fourth is: to be able to use all crafts and activities as one wishes. The fifth is: to be able to be born as a god or a human being at will. The sixth is: to be able to transform all lands into various jewels, etc., to be able to transform all things as one wishes, so that sentient beings can see and enjoy them. The seventh is: to be able to accomplish everything as one wishes, such as filling all worlds with Buddhas, etc. The eighth is: to be able to place countless Buddha-fields in the sky of a single hair pore, and to be able to manifest as one wishes. The ninth is: to be able to know whatever one wants to know. The tenth is: to be skilled in distinguishing the names of all dharmas. In general, merely obtaining the ten powers is already present from the impure seventh bhumi. The excellent ten powers are only present in the pure three bhumis. The extremely pure ten powers are only present in the Buddha-bhumi. Thus, the eighth bhumi initially obtains the ten powers, as stated in the sutras. By attaining the tenth bhumi in one lifetime, the power of the ten powers reaches its ultimate perfection and is completely attained, therefore it is said in the condensed version of the Kalachakra Root Tantra that it is attained in the tenth bhumi, which is the meaning of this. In the tenth bhumi, a special empowerment is also obtained, as stated in the Ornament of the Sutras: All Buddhas empower with great light.