Tibetan
། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཚད་མེད་པ་འཚོལ་ཞིང་གཞན་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་པས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་སྒྲིབ་གཉིས་སྲེག་པར་བྱེད་པས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་གཞན་གྱི་ལོག་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཉོན་མི་མོངས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་རང་གི་སེམས་སྦྱང་དཀའ་བ་གཉིས་པོ་དེ་འབྱོངས་པས་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ཏུ་ཉེ་བས་དེ་དང་འབྲེལ་ཞིང་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་མཐར་སོང་བས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ལ་རྩོལ་བའི་འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞིའི་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ཐོབ་པས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་སྤྲིན་ལྟ་བུས་ས་དགུ་མན་ཆད་དུ་ སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཐོབ་པའི་ཆོས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཚད་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་པས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡོངས་སྦྱོང་རིམ་པས་འཕོ། །ཞེས་པ་སྟེ། གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་གྱ་གྱུ་མེད་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སྦྱོང་བཅུས་ས་དང་པོ་ཐོབ། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བྱས་པ་གཟོ་བ་སོགས་ཡོངས་སྦྱོང་བརྒྱད་ཀྱིས་ས་གཉིས་པ། ཐོས་པས་མི་ངོམས་པ་སོགས་ཡོངས་སྦྱོང་ལྔས་ས་གསུམ་པ། དགོན་པར་གནས་པ་སོགས་ཡོངས་སྦྱོང་བཅུས་ས་བཞི་པ། རྙེད་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་སྤོང་བ་སོགས་ཡོངས་སྦྱོང་བཅུས་ས་ལྔ་པ། སྦྱིན་སོགས་ཆོས་དྲུག་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉན་རང་ལ་འདོད་པ་སོགས་ཆོས་དྲུག་སྤོང་བར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་ཡོངས་སྦྱོང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ས་དྲུག་པ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སོགས་ཉི་ཤུ་སྤངས་ནས་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་སོགས་ཉི་ཤུ་བསྟེན་པ་སྟེ་ཡོངས་སྦྱོང་ཉི་ཤུའམ་བཞི་བཅུས་ས་བདུན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པ་སོགས་ཡོངས་སྦྱོང་བརྒྱད་ཀྱིས་ས་བརྒྱད་པ། སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པ་སོགས་ཡོངས་སྦྱོང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ས་དགུ་པ། ས་དགུའི་བར་དུ་ཤེས་བྱ་ཚད་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་བློས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སོགས་ཡོངས་སྦྱོང་བཅུས་ས་བཅུ་པ་རྣམས་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་དང་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕོ་ཚུལ་ནི། དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་ས་རྣམས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་རང་རང་གི་ཡོངས་སྦྱོང་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུས་དེ་དང་དེ་ཡིན་ཞིང་རྫོགས་ནས་གོང་མ་གོང་མར་འཕོ་བ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ས་གང་གི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ས་དེ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ནི་ས་གཞན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྦྱིན་སོགས་ཕྱིན་བཅུ་རང་སར་གཙོ་བོར་སྤྱོད། །ལྟ་དང་ཁྲིམས་དག་མཉམ་གཞག་ང་རྒྱལ་མེད། །བློ་ཐོབ་སྦྱོང་སྨིན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོར་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་མ་རྣམས་འཁོར་དུ་སྤྱོད་པ་ནས། བཅུ་པ་ལ་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གཙོ་བོར་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་ལྷག་མ་རྣམས་འཁོར་དུ་སྤྱོད་པའི་བར་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དང་ས་བཅུ་གོ་རིམ་བཞིན་སྦྱར་བ་སྟེ། ཕྱིན་བཅུ་ནི། དབུས་མཐའ་ལས། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་དང་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འདི་དག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ། །ཞེས་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཁྱད་མེད་ནི། །ས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ས་དང་པོ་ལ་གནས་བདེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ས་གཉིས་པ་ལ་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གསུམ་པ་ལ་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། བཞི་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་ཐ་དད་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། ལྔ་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ལ་ཐ་དད་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། དྲུག་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐ་དད་ པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། བདུན་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་རྣམས་སྒོམ་པའི་བློ་ཐོབ་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། དགུ་པ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། བཅུ་པ་
Chinese
以三摩地的力量尋找無量的法，並為他人做廣大的法顯現，所以第三是光照者。以菩提分相應的智慧之火焚燒二障，所以第四是發光者。在成熟有情之時，不被其他的邪見所惱，因此有情之田和自己難以調伏的心這兩者都能夠成就，所以第五是難調伏者。依靠般若波羅蜜多而使輪涅平等之性得以現前，所以第六是現前者。由於趨入唯一道的第八地接近獲得，與之相關聯，並且窮盡了有勤的加行，所以第七是遠行者。由於以有相和無相的勤作之二取不為所動，所以第八是不動者。由於獲得四種無礙解的良好智慧，所以第九是善慧者。以如雲般的三摩地和陀羅尼之門，在第九地以下，從諸佛所獲得的如虛空般無量的法所遍布，所以第十被稱為法雲。第二是：以淨治次第而增上。意思是：以對一切所知無有猶豫的意樂等十種淨治而獲得第一地。同樣地，以戒律和知恩報恩等八種淨治而獲得第二地。以聞法不知足等五種淨治而獲得第三地。以安住寂靜處等十種淨治而獲得第四地。以捨棄為了利養等而與在家眾親近等十種淨治而獲得第五地。修學圓滿布施等六法，以及捨棄希求聲聞、獨覺等六法，即以十二種淨治而獲得第六地。捨棄我執等二十種，並且修習與之相反的法，了知三解脫門等二十種，即以二十種或四十種淨治而獲得第七地。如實了知一切有情的行為等八種淨治而獲得第八地。以無量發願等十二種淨治而獲得第九地。在第九地之間，以分別無量所知的分別智而極為辨別等十種淨治而獲得第十地。如《現觀莊嚴論》所說：以十種淨治，而得初地。
English
By the power of samadhi, seeking immeasurable Dharma and making great Dharma appearances to others, so the third is the Illuminator. Burning the two obscurations with the fire of wisdom in accordance with enlightenment, so the fourth is the Radiating Light. When maturing sentient beings, not being disturbed by the wrong practices of others, thus both the field of sentient beings and one's own difficult-to-tame mind are accomplished, so the fifth is the Difficult to Tame. Relying on Prajnaparamita, the equality of samsara and nirvana is manifested, so the sixth is the Manifested. Because the eighth bhumi of the one path is close to being attained, and is related to it, and has exhausted the effortful application, so the seventh is the Gone Afar. Because one is unmoved by the two concepts of effortful application to the characterized and the uncharacterized, so the eighth is the Immovable. Because one has obtained the good wisdom of the four analytical knowledges, so the ninth is the Good Wisdom. With the gates of samadhi and dharani like clouds, below the ninth bhumi, the immeasurable Dharma like the sky obtained from the Buddhas pervades, so the tenth is called the Cloud of Dharma. The second is: Progressing through the stages of purification. That is, with ten purifications such as the intention without wavering towards all bases, the first bhumi is attained. Similarly, with eight purifications such as morality and repaying kindness, the second bhumi is attained. With five purifications such as not being satisfied with hearing, the third bhumi is attained. With ten purifications such as dwelling in solitude, the fourth bhumi is attained. With ten purifications such as abandoning associating with householders for the sake of gain, the fifth bhumi is attained. Studying to perfect the six dharmas such as generosity, and abandoning the six dharmas such as desiring to be a Hearer or Solitary Realizer, that is, with twelve purifications, the sixth bhumi is attained. Abandoning twenty such as self-grasping, and cultivating twenty such as knowing the three doors of liberation, which are the opposite of that, that is, with twenty or forty purifications, the seventh bhumi is attained. Knowing the behavior of all sentient beings as it is, with eight purifications, the eighth bhumi is attained. With twelve purifications such as limitless aspirations, the ninth bhumi is attained. Between the ninth bhumi, with the discriminating wisdom that discriminates the immeasurable knowable objects, with ten purifications such as extremely distinguishing, the tenth bhumi is attained. As stated in the Ornament of Clear Realization: By the ten purifications, the first bhumi is attained.
Chinese
就像所说的“思考和利益的实性”等等。转移的方式是：从第一地到第十地之间的各地，只要各自的完全清净没有圆满，那么就一直是那个时候，圆满后就向上向上转移。正如《八千颂大疏》中所说：“任何地的完全清净所要转变的法是什么，那些没有圆满之前就是那个地，完全圆满后就要认知为是其他的地。”这样说的。第三是：布施等十度在各自的位置上主要修持，见和戒律清净，等持没有我慢，获得智慧，清净成熟，完全圆满，获得灌顶。安住在第一地的菩萨，主要修持布施的波罗蜜多，其余的波罗蜜多作为眷属来修持，直到安住在第十地的菩萨，主要修持智慧的波罗蜜多，其余的作为眷属来修持之间，将十度和十地按照顺序结合起来。十度是：在《中边论》中说：“布施和戒律，忍辱和精进，禅定和智慧，方便，愿力，力量和智慧，这些是十波罗蜜多。”以及“有差别和没有差别是，要在十地中了解。”这样说的。因此，安住在第一地，因为通达了安乐的法界自他二者是空性的缘故，被称为见解完全清净的人。同样，安住在第二地，因为连细微的堕罪都不沾染的缘故，戒律完全清净。安住在第三地，因为获得了禅定和无量三摩地的缘故，非常平等地安住。安住在第四地，因为没有执着的缘故，对于法没有不同的我慢。安住在第五地，因为获得了心平等性的缘故，对于相续没有不同的我慢。安住在第六地，因为自性清净的缘故，对于一切烦恼和完全清净没有不同的我慢。安住在第七地，因为安住在无相的缘故，对于每一个刹那都获得修持菩提分法的智慧。安住在第八地，因为任运成就的缘故，舍弃而完全清净。安住在第九地，因为获得了四种无碍解的自在的缘故，对于成熟有情非常擅长。安住在第十地
English
Like it is said, "The reality of thought and benefit," and so on. The way of transference is: the grounds from the first to the tenth, as long as their respective complete purification is not complete, then it is that time, and after completion, it is transferred upwards. As it is said in the Great Commentary on the Eight Thousand Verses: "Whatever dharma is to be transformed by the complete purification of any ground, until those are not complete, it is that ground. After complete completion, it should be recognized as another ground." This is what is said. The third is: the ten perfections such as generosity are mainly practiced in their respective places, view and discipline are pure, equanimity has no pride, wisdom is obtained, purification is matured, completely completed, and empowerment is obtained. The bodhisattva who abides on the first ground mainly practices the perfection of generosity, and the remaining perfections are practiced as retinues, until the bodhisattva who abides on the tenth ground mainly practices the perfection of wisdom, and the remaining ones are practiced as retinues, combining the ten perfections and the ten grounds in order. The ten perfections are: In the Middle Way, it says: "Generosity and discipline, patience and diligence, meditation and wisdom, skillful means, aspiration, strength and wisdom, these are the ten perfections." And "Difference and no difference are to be known in the ten grounds." This is what is said. Therefore, abiding on the first ground, because of understanding that the realm of happiness and dharma is empty of self and other, it is called a person with completely pure view. Similarly, abiding on the second ground, because even subtle downfalls are not stained, the discipline is completely pure. Abiding on the third ground, because of obtaining meditation and infinite samadhi, abiding very equally. Abiding on the fourth ground, because there is no clinging, there is no different pride in the dharma. Abiding on the fifth ground, because of obtaining the equality of mind, there is no different pride in the continuum. Abiding on the sixth ground, because of the purity of nature, there is no different pride in all defilements and complete purification. Abiding on the seventh ground, because of abiding in no sign, obtaining the wisdom to meditate on the aspects of enlightenment in each moment. Abiding on the eighth ground, because of spontaneous accomplishment, abandoning and completely purifying. Abiding on the ninth ground, because of obtaining the freedom of the four analytical knowledges, being very skilled in maturing sentient beings. Abiding on the tenth ground