Tibetan
ས་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །དེ་ལ་བལྟ་བ་མ་ཡེངས་ན། །མཐར་ཕྱིན་བསྒོམ་པའི་ཚད་དུ་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར། ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བལྟས་པས་གོམས་པའི་རིམ་པས་སྣང་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་འབྱོངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ། དེ་ལས་ཐིག་ལེ་སྐུ་རུ་སྨིན་དུ་ཉེ་བ་ཉམས་གོང་འཕེལ་སྤྲུལ་སྐུ། སྐུ་རུ་སྨིན་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ལོངས་སྐུ། དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དག་ནས་བློས་བཏགས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཙམ་ཡང་ཟད་པས་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་མཐོང་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་དང༌། །བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་ཆད། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སྡོད་གསུམ་ཚད་བཟུང་ཐོབ་གསུམ་གཟེར་བུ་གདབ། །གདིང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པས་ལ་ཟློའོ། །སྣང་བཞི་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་གྲོགས་སམ་རྒྱབ་བརྟེན་དུ། ལུས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གནད་གཟིར། ངག་གི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་ལམ་གསལ། སེམས་ཀྱི་ མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུ་བཅུད་དུ་སྨིན་པ་སྟེ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ། ལུས་ཀྱི་སྡོང་པ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བ་དང་བྲལ། རླུང་གི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཚད་བཟུང༌། སྣང་བའི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་མི་ལྡོག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་སྟེ་ཉམས་ལེན་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་གཞན་དོན་དངོས་སུ་བྱེད། འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱ། རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་མི་སྲིད་པ་སྟེ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་བུས་གདབ་པས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དེར་གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་གདིང་བཞི་ཐོབ། དེ་ལ་མར་གྱི་གདིང་གཉིས་ནི། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལའང་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་གདིང༌། འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་ལ་འཁོར་གྱིས་དོགས་པ་མེད་པའི་གདིང༌། ཡར་གྱི་གདིང་གཉིས་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཀྱང་རེ་བ་མེད་པའི་གདིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བྲོད་མེད་པའི་གདིང་སྟེ། དེ་ལྟར་གདིང་བཞི་གྲོལ་ཚད་དུ་བསྟན་པས་ལ་ཟློ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བཀའ་གདམས་པའི་སྒོམ་རིམ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། གཞུང་གདམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྤྱིར་བསྟན་པ། ཁྱད་པར་མན་ངག་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ལུགས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཀའ་གདམས་སྤྱིར་ནི་ལྷ་བཞི་སྡེ་སྣོད་གསུམ། །བསླབ་གསུམ་ཉམས་ལེན། །ཅེས་པ་སྟེ། ས་སྟེང་གྲགས་པས་ཁྱབ་པའི་མཆན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་བཀའ་བརྒྱུད་བཀའ་གདམས་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་སྤྱིར་ནི། བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཐུབ་པ། བྱམས་སྙིང་རྗེའི་བདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཕྱིའི་བར་ཆད་སེལ་བ་སྒྲོལ་མ། ནང་གི་བར་ཆད་སེལ་ བ་མི་གཡོ་བ་སྟེ་ལྷ་བཞིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྫོགས་རིམ་ཡང་དང་པོའི་ལྟ་ཁྲིད། གཉིས་པའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ། གསུམ་པར་རྗེས་དྲན་ལྔ། བཞི་པར་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དྲུག་རྣམས་དང༌། རྗོད་བྱེད་འདུལ་མདོ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ། བརྗོད་བྱ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་སྟེ་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྱད་པར་མན་ངག་ལུགས། །བླ་མ་ལྷ་སྔགས་སྙིང་རྗེ་སྟོང་ཉིད་དེ། །རྗེས་དྲན་ལྔ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །དོན་དམ་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ལམ་དུ་བྱེད། །བཀའ་གདམས་ལུགས་སྲོལ་གསུམ་ལས་ཁྱད་པར་ཕུ་ཆུང་བ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལུགས་སྲོལ་འཛིན་པ་རྣམས་ནི། རྒྱལ་བ་འབྲོམ་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས། སྐྱབས་གནས་བླ་མ་དྲན་པར་མཛོད། །ལུས་ནི་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ངག་གིས་བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་དུ་མཛོད། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཕ་མར་སོམས། །སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པར་དཔྱོད། །ལྔ་པོ་འདི་ཡི་སྐྱ་བར་ནས། །དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད། །ཅེས་གདམས་པའི་དོན་བླ་མ། ལྷ། སྔགས། སྙིང་རྗེ། སྟོང་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལྔ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཅོ་ལྔ། དོན་དམ་ཐིག་ལེ་གཅིག་སྟེ་བསྡམས་པས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ལམ་དུ་བྱེད་དོ། །དེའང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཅོ་ལྔ་ནི། རྟེན་སྣོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ། བརྟེན་པ་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ལྷའི་ཐིག་ལེ་དྲུག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐིག་ལེ་བཞི་རྣམས་སུ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི། གདམས་པའི་ཚུལ་སྤྱིར་བཤད། ལམ་གྱི་རིམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨོས། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་འདུ་ཚུལ་བསྟན། ཁྱད་པར་གྱི་ཡན་ལག་ཞར་བྱུང་དུ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུགས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་
Chinese
如「以地基水之灯，若不散乱观彼，则说为圆满禅定之量」所说，以胜观之觉性观金刚链，由串习之次第，四相逐渐通达，以法性现量开启刹土之门。由此，明点接近成熟为身，乃觉受增上之化身；身成熟，觉性达量，乃报身；其后，一切显现皆清净于一大明点之坛城中，所有分别假立之法皆尽，乃至执着法性之念亦尽，故见法身之相。如《破执论》云：「以法性现量见，超离意念执持边，觉受增上复增上，迷乱显现悉皆灭，中阴智慧得显现，觉性达量之显现，三身证悟道相超，法性穷尽之显现，断绝三界轮回续。」如是宣说。第三，三住持量，三得钉橛。以宣说四垫解脱之量而超胜之。四相达量之友伴或后盾为，以身之三不动摇而压制要点，以语之三不动摇而明晰道途，以心之三不动摇而使果实成熟为精华，即以三不动摇为基础。以身之三树干而远离作为，以气之三住持而执持不生之量，以相之三住持而确信不退转，即以三住持而执持量，如是修持达量时，获得于生之自在，故真实成办他利；获得于入之自在，故不显现有漏而证菩提；获得于气心之自在，故不可能退转于三界，即以三得之钉橛而钉住，故串习于自性大圆满，成为空性，故获得四垫。其中下二垫为，于地狱寒热之痛苦亦无畏惧之垫，于轮回之安乐痛苦亦无轮回顾虑之垫。上二垫为，纵得涅槃亦无希求之垫，于佛之功德亦无喜忧之垫，如是宣说四垫为解脱之量，故超胜之。二
English
As it is said, "With the lamp of the earth-base water, if one does not distractedly look at it, it is said to be the measure of complete meditation." Accordingly, by looking at the Vajra Garland with the wisdom of superior seeing, the four appearances are gradually mastered through the stages of familiarity, and the door of the realm is opened by the direct perception of reality. From this, the bindu approaches maturity as the body, which is the manifestation of the increasing experience of the incarnate body; the body matures, and the awareness reaches its measure, which is the enjoyment body; then, all appearances are purified into the mandala of a single great bindu, and all conceptualized dharmas are exhausted, and even the mere clinging to reality is exhausted, so the appearance of the Dharma body is seen. As it is said in the "Refutation of Extremes": "By seeing the direct perception of reality, one transcends the limits of mental clinging; by increasing experiences, deluded appearances are extinguished, and the wisdom of the bardo is manifested; by the appearance of awareness reaching its measure, the path of realizing the three bodies is transcended; by the appearance of the exhaustion of reality, the continuity of the three realms of samsara is cut off." As it is said. The third is: hold the three abidings to measure, and fix the three attainments with pegs. By showing the measure of liberation of the four cushions, one transcends. As a friend or support for the four appearances reaching their measure, the three immovabilities of the body suppress the key points, the three immovabilities of speech clarify the path, and the three immovabilities of mind ripen the fruit into essence, that is, the three immovabilities are the foundation. The three trunks of the body are separated from action, the three abidings of the wind hold the measure of non-arising, and the three abidings of appearance believe in non-reversal, that is, the three abidings hold the measure, and when the practice reaches its measure, one obtains freedom over birth, so one truly accomplishes the benefit of others; one obtains freedom over entering, so one attains enlightenment without the appearance of defilements; one obtains freedom over wind and mind, so it is impossible to regress in the three realms, that is, one fixes the pegs of the three attainments, so one becomes familiar with the great perfection of self-nature, and becomes emptiness, so one obtains the four cushions. Among them, the lower two cushions are: the cushion of not being afraid of the suffering of heat and cold in hell, and the cushion of not worrying about the happiness and suffering of samsara. The upper two cushions are: the cushion of not hoping even if one obtains nirvana, and the cushion of not having joy or sorrow in the qualities of the Buddha. Thus, by showing the four cushions as the measure of liberation, one transcends. Two
Chinese
讲述噶当派的修法次第有三： общей практике учения и наставлений, в частности, изложению устных наставлений и объединению трех традиций для демонстрации этапов пути к просветлению. 第一部分是：噶当派一般有四尊本尊、三藏、三学修法。这就是说，普遍流传于世，具有三大注释的乔沃杰·巴丹·阿底峡的噶当派珍贵传承的一般做法是：以教法的拥有者释迦牟尼佛，慈悲的拥有者观世音菩萨，遣除外在障碍的度母，遣除内在障碍的不动佛作为四尊本尊，修持生起次第和圆满次第。这些圆满次第也有第一步的见解引导，第二步的慈悲遍虚空，第三步的五种忆念，第四步的共同和特殊的六法等等。所诠为律藏、经藏、论藏三藏，能诠为戒律、禅定、智慧，即增上三学，不只是说说而已，而是从珍贵的佛经中所说的那样如次第修持。第二部分是：特殊的口诀法。上师、本尊、咒语、慈悲、空性。从五种忆念中引申出的世俗和胜义，将十六明点作为道用。噶当派三种传统中，特别是从普琼瓦传下来的口诀法传承持有者们是：嘉瓦仲敦巴，至尊度母曾教导说：“忆念皈依处上师，身体是本尊的自性，口中不断念诵，将一切众生视为父母，心中观修空性。从这五者的基础上，使一切善根清净。”所教导的意义是上师，本尊，咒语，慈悲，空性，从五种忆念中引申出的世俗谛十五明点，胜义谛一个明点，总共十六明点作为道用。其中，世俗谛十五明点是：所依外器五明点，能依内情明点中有本尊六明点，根本传承上师四明点。第三部分有四点： общей практике учения и наставлений, в частности, изложению этапов пути в деталях, демонстрации того, как все это объединяется, и упоминанию особых дополнительных элементов. 第一部分是：三种传统合一
English
The exposition of the meditation stages of the Kadampa school has three parts: a general presentation of the practice of scripture and instructions, a detailed explanation of the oral instruction tradition in particular, and a demonstration of the stages of the path to enlightenment by combining the three traditions. The first part is: In general, the Kadampa school has four deities, the Three Baskets, and the Three Trainings. That is to say, the general practice of the precious Kadampa lineage of Jowo Je Palden Atisha, which is famous throughout the world and has three great commentaries, is: taking Shakyamuni Buddha, the master of the teachings, Avalokiteshvara, the master of love and compassion, Tara, who removes external obstacles, and Achala, who removes internal obstacles, as the four deities, and practicing the generation and completion stages. These completion stages also include the first step of view guidance, the second step of compassion pervading the sky, the third step of the five recollections, and the fourth step of the common and special six dharmas, etc. The expressed are the Vinaya, Sutra, and Abhidhamma of the Three Baskets, and the expressible are morality, samadhi, and wisdom, which are the three higher trainings, not just in words, but practicing the stages as taught in the precious scriptures. The second part is: the special oral instruction tradition. Guru, deity, mantra, compassion, emptiness. The fifteen conventional bindus derived from the five recollections, and the sixteen bindus of ultimate reality are used as the path. Among the three traditions of the Kadampa school, especially the holders of the oral instruction tradition transmitted from Phuchungwa are: Gyalwa Drom, Jetsun Tara taught: "Remember the guru, the refuge. The body is the nature of the deity. Constantly recite the mantra with your mouth. Consider all beings as your parents. Meditate on the emptiness of the mind's nature. From the basis of these five, purify all virtuous roots." The meaning of the teachings is guru, deity, mantra, compassion, emptiness, the fifteen conventional bindus derived from the five recollections, and one ultimate bindu, totaling sixteen bindus, are used as the path. Among them, the fifteen conventional bindus are: the five bindus of the container, and the six deity bindus in the dependent sentient beings, and the four bindus of the root and lineage gurus. The third part has four points: a general explanation of the method of instruction, a detailed explanation of the stages of the path, a demonstration of how all of this is combined, and a mention of special additional elements. The first part is: combining the three traditions.