Tibetan
བརྒྱད་པ། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ། བརྒྱད་པ། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ། ༤ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོམ་རིམ་རྒྱུད་ག༷ཙོ་བོར་བྱེད་པ་སྤྱིར་བསྟན་པའི་སྐབས། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་གཞུང་ལུགས་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་འགྲོལ་བ་ལེགས་བཤད་ཡོངས་འདུ་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གླེགས་བམ་བཞི་པ་བཞུགས་སོ། ། སྐབས་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོམ་རིམ་མན་ངག་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། དེ་དག་སོ་སོའི་ལུགས་སྲོལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་མན་ངག་གཙོར་བྱེད་པའི། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད་ལས། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་རིའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ཁྲོད་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་སྒོམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་མདོ་སྔགས་གཉིས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ། སྔགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་བླ་མེད། དེ་ལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གཙོར་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མའི་རིང་ལུགས་གཙོར་བཏོན་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྒོམ་དོན་རིམ་པར་ འཆད་པའི་ཕྱིར། ལས་ཞེས་པ་རྒྱུ་མཚན་དང་འདྲ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲ་དང་སྦྲེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་དགུ། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ། བཀའ་གདམས། ལམ་འབྲས། མར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད། ཞི་བྱེད། སྦྱོར་དྲུག །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ། ཞར་བྱུང་ཁྲིད་ཚུལ་ཐོར་བུ་ཡན་ལག་བཅས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྩ་བ་མདོར་བསྟན། དེ་དག་སོ་སོའི་ལུགས་སྲོལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔ་འགྱུར་སྙིང་མ་ཡི། །ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་སྒོམ་རིམ་གྲངས་མང་ཡང༌། །རྩ་བ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་གཉིས་སུ་འདུ། །གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བཀའ་སྲོལ་ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བཅས་པའི་སྒོམ་རིམ་རྣམ་གྲངས་ ཤིན་ཏུ་མང་བས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པར་དཀའ་ཡང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་སྒོམ་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་ཀའང༌། སྣང་བ་དང༌། རྣམ་བཅས་མཚན་མ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། རྣམ་མེད་མཚན་མ་མེད་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིམ་གསུམ་ལས། མཚན་མ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་ཡི། །བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བ་ལ་གསུམ། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྒོམ་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་དོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། མདོར་བསྟན། །རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལུགས་སུ་མཚན་བཅས་ཐབས་གྲོལ་གཉིས། །རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལུགས་སུ་མཚན་བཅས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ལམ་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། བཤད་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ལས། གྲོལ་ལམ་ཐབས་སུ་རྣམ་པར་བསྟན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་གཙོ་བོར་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ནི་གཙོ་བོར་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐབས་ལམ་ བཤད་པ། གྲོལ་ལམ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྟེང་སྒོ་དང༌། འོག་སྒོ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐབས་ལམ་སྟེང་ཐུན་མོང་འཁོར་ལོ་དྲུག །ཁྱད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཟང་མོ་དང༌། །སྦྱོར་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་འཇུ་འདུལ་བྱེད། །ཐབས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ལམ་དེ་ལ་དབྱེ་ན། རིམ་གསུམ་ལས། གདམས་ངག་སྟེང་དང་འོག་གི་སྒོ། །ཞེས་པས་སྟེང་སྒོ་དང་འོག་སྒོའི་ལམ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སྟེང་སྒོ་དེ་ལ་ཡང༌། ཐུན་མོང་བ་དང་ཁྱད་པར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྟེང་སྒོ་ཐུན་མོང་བ་ནི། འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་འབར་འཛག་གི་སྦྱོར་བས་འཁོར་ལོ་བཞིར་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབ་པ་རིམ་གྱིས་པ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ལས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གཉིས་སྲོག་ཤིང་གསུམ། །མེ་རླུང་འཕྲོ་བས་ནམ་མཁའི་བ། །བཞོ་བས་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་གྲགས། །ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་བ་སྙིང་པོའི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་གསུངས་པ་ནི། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེ་ཝཾ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མན་ངག་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མན་ངག །མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྔམ་མའི་ཐིག་ལེ་ཨཾ་གི་རྣམ་པ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་སྦྱོར་བ་དག་པའི་མན་ངག་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྟེ། ལམ་རྣམ་བཀོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དྲོད་དབབ། སྒྲོལ་མ་རླུང་གི་མན་ངག །བི་མ་ལའི་གསང་ཐིག་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཟུར་པ་མེས་དབོན་དང་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་འཇུ་འདུལ་གྱི་སྦྱོར་བས་སྦྱངས་པས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་སྟེ་དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འོག་སྒོ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཅིག་ཆོད་སྦྱོང༌། །འོག་སྒོ་མཁའ་གསང་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དབབ་བཟུང་ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སྐད་ཅིག་ལ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཐབས་ལམ་ཅིག་ཅར་བ་སྟེ། དེའང༌། བསྙེན་པ་དང་ནི་ཉེ་བསྙེན་དང༌། །སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ལས། སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལ། ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང༌། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང༌། སྦྱོར་བའི་དུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་རྣམས་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ནི་སྦྱོར་བའི་དུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། དང་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡུམ་བཙལ་བ་རྩ་བཏགས་པ་སློང་བ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་བདེ་བ་རྒྱས་པ་སོགས་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག །ཕན་ཚུན་བརྡ་བཞིས་བསྐུལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་གཉིས་མེད་དུ་རོལ་པ་ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཡན་ལག །དེ་ལྟར་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རླུང་བསྐྱོད་པས་དམར་ཆ་འབབ་པས་དཀར་ཆ་བཞུ་སྟེ་བྱང་སེམས་ཡས་བབ་དགའ་བཞིའི་རིམ་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱིན་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་གསང་གནས་ཀྱི་རྩེར་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ཞལ་མཇལ་ཏེ་དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག །ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་འདྲེས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བ་ ཐག་ལྟར་དྲངས། ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་རྣམས་སུ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་མྱང་བའི་མཐར་དགྲམ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་རྩས་ཁྱབ། རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་དེའི་ཚེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དང་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་ཅིག་ཆོད་དུ་འབྲས་བུའི་སར་སླེབ་པ་ནི་ཐབས་ལམ་ཅིག་ཅར་བ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས། །གསང་དབང་མཆོག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་ལམ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། གང་ཟག་རིགས་གཉིས་སྤྱིར་དབྱེ། རིམ་གྱིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གྲོལ་ལམ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར། །ཞེས་པ་སྟེ། གྲོལ་ལམ་དེ་ལ་དབྱེ་ན། ལམ་རིམ་ལས། རིང་བའང་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་བའོ། །ཞེས་པས། ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་གྱིས་པ་གཉིས་ཡོད་ལ། ཅིག་ཅར་བ་ནི། གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཁ་ཅིག་དབྱེར་མེད་ཅིག་ཆོད་དུ་རྟོགས་གོམས་མཐར་ཕྱིན་པར་ཡོད་པ་ནི་ཅིག་ཅར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་བླ་མ་ལས། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྒོམ་པ་རྣམ་གསུམ་དུས་གཅིག་རྫོགས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རིམ་གྱིས་རྟོགས་གོམས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རིམ་གྱིས་པ་སྟེ། རྟོགས་གོམས་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི་འཆད་འགྱུར་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཞར་བྱུང༌། ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་བཞི་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔ་མ་ནི། །ལྟ་བ་སྔོན་སོང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། སྔ་མ་རིམ་གྱིས་པའི་སློབ་ཚུལ་ནི། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་སྒྲོ་བཏགས་དང་བཅས་པ་དེ་གཞལ་བྱར་བྱས་ནས། དེ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི། ལམ་རིམ་ལས། དེ་ཉིད་དངོས་ལྔ་ཚུལ་དང་ཚིག །ཞེས་པས། དེ་ལ་སྔོན་བྱུང་དངོས་ལྔའི་གཏན་ཚིགས། རྗེས་འཇུག་ཚུལ་ལྔའི་གཏན་ཚིགས། ཚིག་ལྔའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མོས་སྒོམ་དང༌། ངེས་རྫོགས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཏིང་འཛིན་མོས་སྒོམ་དང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། ལམ་སོ་སོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་བསླབ་མ་ནུས་ཀྱང༌། དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་དེ་དང་དེ་མོས་པ་ལམ་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཐུན་གཅིག་ལ་ཆོ་གའི་བྱ་བ་སྔོན་འགྲོ་ནས་བཟུང་མཇུག་བསྔོ་སྨོན་གྱི་བར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལམ་ཆུང་ལས། ལམ་ཀུན་སྐད་ཅིག་ཆ་རྫོགས་པ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་མོས་བསྒོམ་ཞིང༌། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ངེས་རྫོགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ། དེའི་བསྒོམ་བྱའི་ལམ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངེས་རྫོགས་ཉམས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་བར་དུ་བསླབ། །ངེས་པར་རྫོགས་པའི་ལམ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་སློབ་པ་སྟེ། བི་མ་ལའི་ཕྱག་རྒྱ་བསམ་གཏན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་ལྔ། །བསམ་གཏན་ཉམས་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་བསྒོམ་བྱའི་ལམ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྒོམ་བྱ་འཆི་བར་སྐྱེ་བའི་རིམ་གསུམ་དང༌། །རྗེས་མཐུན་སྟོང་ཆེན་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་དང༌། །ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་དང་སྤྲོས་བཅས་ཚོགས་སྒྲུབ་ལྔ། །བསྒོམ་བྱའི་ལམ་ནི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྲིད་པ་རིམ་པར་སྨིན་ཚུལ་གྱིས། །འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་རུ་བཞག །གང་དག་དངོས་ཀུན་རང་རིག་ཕྱིར། །ཤི་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་ བར་མ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །སྐྱེ་བའི་རིམ་གསུམ་གཉིས་མེད་དོན། །ཞེས་པས། འཆི་བར་སྐྱེ་གསུམ་གྱི་སྲེད་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པོ་ཅིག་ཅར་དུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ལ། འཆི་བ་འོད་གསལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བར་དོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། བརྫུས་སྐྱེས་གནས། དྲོད་གཤེར་རོ། །མངལ་སྒོང་གཉིས་པ་མའི་འདུ་འཕྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་དང༌། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་སྟེ་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་རགས་དང་ཕྲ་བས་སྦྱོང་ཚུལ་གཉིས། །བཤད་མ་ཐག་པ་དེའང་རགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཕྲ་བ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་ཚུལ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་ཚུལ། རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་རགས་པ་སྐུ། །གསལ་བརྟན་ཚད་བརྒྱད་གྱད་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་གྲངས་དང་ཞལ་ཕྱག་སྤྲོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཐོག་མར་ལུས་ཅན་རྣམས་འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི་ཐིམ་རིམ་རྣམས་རྫོགས་པའི་མཐར་འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་འོད་གསལ་འཆར་ལ། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་སྣང་གྲགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང༌། འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ངོས་མ་ཟིན་པར་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་དམིགས་པ་མེད་པར་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང༌། གཞི་དེ་ལས་བར་དོར་མ་གྲོལ་བར་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་ནས་བཙས་པའི་བར་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་ཕྲ་རགས་གཉིས་ཏེ་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེར་འཇུག་ལ་ཁད་པའི་བར་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད་ཕྲ་བ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་རྐྱང་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཕ་མ
Chinese
第八，将殊胜等持的学处次第分开。 第八，将殊胜等持的学处次第分开。 第四，关于总的讲述以金刚乘的修习次第，以续部为主的章节。 以少数的词句来解说遍及一切所知之事的论典，名为《善说总集所知无涯海》，此为第四函。 第四品，详细讲述以金刚乘的修习次第，以口诀为主，分为二：以连接的方式作简略的讲述；详细解说各自的宗派。 第一：此雪山之中以口诀为主的，实修传承八支。 意为：在雪山环绕的藏地，所有修习禅定的人，从显宗和密宗来说是金刚乘，从密宗的外密和内密来说是无上密，其中以续部和口诀为主的两种宗派中，以前者的宗义为主，即是广为人知的实修传承八大车轨。为了依次阐述这些的修习要义，与“从”字具有相同含义的“由”字，是与来源之声相连的。 第二部分有九点：前译宁玛派、噶当派、道果、玛尔巴噶举派、希解派、六法、金刚三之修供，以及附带的零星引导法等支分。 第一部分有二：根本简略的讲述；详细解说各自的宗派。 第一：前译宁玛派的，瑜伽三种修习次第虽多，根本摄于有相无相二者之中。 秘密咒语前译宁玛派的教规，瑜伽三种，总的和个别的修习次第的种类非常多，难以全部讲述，但是，这些所有的根本都包含在有相和无相的修习之中，即生起次第、圆满次第、大圆满三者，显现和有相，以相为对境，以及空性和无相，以无相为对境，都包含在这二者之中。如同《次第三》中所说：修习有相之次第，以及如是修习真如之，差别宣说为二种。 第二，详细阐释意义，分为三：嘛哈瑜伽，阿努瑜伽，阿底
English
Eighth, dividing the precepts of higher Samadhi into stages. Eighth, dividing the precepts of higher Samadhi into stages. Fourth, concerning the general explanation of the Vajrayana meditation stages, with emphasis on the Tantras. A treatise that encompasses all knowable things, explained with few words, is called "A Collection of Good Explanations, An Ocean of Limitless Knowable Things." This is the fourth volume. Fourth section: Specifically explaining the meditation stages of Vajrayana, emphasizing the oral instructions, divided into two: A brief explanation through connection; A detailed explanation of each tradition. First: "In this land of snow mountains, of the eight practice lineages that emphasize oral instructions..." Meaning: In this land of Tibet, surrounded by ranges of snow mountains, all those who practice meditation, from the perspective of Sutra and Tantra, it is Vajrayana; from the perspective of outer and inner Tantra, it is Anuttarayoga Tantra. Among these, the former tradition, which emphasizes the two traditions of Tantra and oral instructions, is known as the eight great chariot paths of the practice lineage. In order to explain the essentials of these practices in order, the word "from," which has the same meaning as "reason," is connected to the sound of origin. The second part has nine points: Nyingma, Kadampa, Lamdre, Marpa Kagyu, Shije, Six Yogas, the practice and accomplishment of the Three Vajras, and the ancillary scattered instructions and branches. The first part has two: A brief explanation of the root; A detailed explanation of each tradition. First: "Of the Early Translation Nyingma, although the three yogas have many meditation stages, the root is contained within the two, with signs and without signs." The precepts of the Secret Mantra Early Translation Nyingma school, the three yogas, both general and specific, have numerous types of meditation stages, making it difficult to explain them all in one go. However, the root of all of these is contained within the two meditations, with signs and without signs, namely the generation stage, completion stage, and Great Perfection, appearance and with signs, taking signs as the object, and emptiness and without signs, taking no signs as the object, are all contained within these two. As it is said in the Three Stages: "The stage of meditating on signs, and likewise, the meditation on Suchness, the distinctions are taught as two types." Second, elaborating on the meaning in detail, divided into three: Mahayoga, Anuyoga, Ati