Tibetan
རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྔར་གཡས་གཡོན་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་ཟིན་པའི་དབུ་མའི་རླུང་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པར་ཐིམ་པས་གཏུམ་མོ་འབར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱིས་འཛིན་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་ཕལ་ཆེར་ན། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་ལས་མ་གསུངས་པ་མང་ལ། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུའི་སྐབས་ན་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་འགྲོ་བར་བཤད་པས། གཙུག་ཏོར་དུའང་འཛིན་པ་སྒྲུབ་དགོས་པ་ནི་ཡིན་ལ། དེས་ན་ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་གཙུག་ཏོར་ཏེ་ལྔ་ལ་སྔར་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རེ་དང༌། སྔར་ཐོབ་ཟིན་བརྟན་ཅིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཐབས་རེ་སྟེ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེས་ན་དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དབུ་མའི་ཡལ་ག་ཞིག་གཙུག་ཏོར་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་འཁྱོག་པའི་གནས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། གསང་བའི་བུམ་པ་ཅན་ནི། རྒྱུད་འགྲེལ་ནས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་དོན་ལ་གནས་ཤིང༌། སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ངེས་པར་སྒྲུབ་ནི་དགོས་ལ། ལོགས་སུ་མི་བགྲང་བ་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་བུམ་ཅན་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་སྦྱོར་བས་སོ། །བཞི་པ་རྟགས་ཚད་ནི། སྤྱིར་སྔ་མ་རྣམས་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་རྒྱུད་ལས། རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འགྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །ཞེས་དབུ་མར་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་འཆར་བ་དང༌། གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་དང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲའི་སྒོ་ནས་ཆེས་ལྷག་པ་ཡིན་ལ། ཚད་མ་ནི་སྲོག་རྩོལ་དང་འདྲའོ། །ལྔ་པ་ནི། དག་བྱ་ལ་དབྱེ་ན། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ སོགས་ཕུང་ཁམས་མེ་ཁམས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་ཡིན་ལ། དག་བྱེད་འཛིན་པའི་ལམ་ཉིད་ལ་དབྱེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། དྲི་མེད་འོད་ལས། སྲོག་གི་འཛིན་པ་ལྟེ་བ་དང༌། སྙིང་ཁ་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། དཔྲལ་བ་དང༌། གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་འཛིན་པ་ལ་ཉམས་རྟོགས་མཐོ་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་བཅུ་ཡོད་དོ། །དྲུག་པ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། རྒྱུད་ལས། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཉམས་ཤིང་སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར། རྒ་བ་དང་ནད་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ལམ་དུ་བྱེད་ནུས། ཚེ་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་ཐོབ། འདོད་ཡོན་གྱི་ཞེན་པས་མི་འཆིང་བས་བདུད་བཞི་ཅུང་ཟད་ཆོམས་པ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའང་ཡིན་ནོ། །རླུང་བཅུ་ཐིམ་པའི་མཐུ་ལས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། དུས་ཞབས་སྙན་བརྒྱུད་ལས། མ་ཟོས་བཀྲེས་མེད་ཟོས་ཀྱང་འཇུ། །ཐུར་སེལ་མི་འཛག་བདེ་བ་རྒྱས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་གསུས་པོ་ཆེ། །ལུས་ཡང་ལ་སོགས་མི་རྟོག་བདེ། །ཞེས་པ་དང༌། ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཁམས་ཆ་སྙོམས། །ཞེས་གསུངས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སོགས་ལྷ་མེ་ཁམས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་མངོན་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྟོང་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་དྲན་པ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། དབང་པོ་རིམ་གསུམ་ཐིག་ལེའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ལས་རྒྱ་ཡེ་རྒྱ་ཕྱག་ཆེར་བདེ་སྟོང་གཟུགས། །རྗེས་དྲན་དངོས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་རླུང་སྦྱངས་ནས། །ཡེ་རྒྱ་གཏུམ་མོ་སྦར་སོགས་རྗེས་མཐུན་དང༌། །དེའང༌། རྒྱུད་ལས། གཏུམ་མོ་སྣང་བར་གང་ཞིག་གྱུར་བ་ངེས་པར་ལུས་དང་ནམ་མཁའ་ ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཁའ་ལ་རི་བོང་ཅན་བཞིན་རང་གི་ལུས་ལ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ངེས་པར་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་དྲན་དངོས་ནི་ལུས་སྤྱོད་དང་རླུང་གི་རྩོལ་བ་སོགས་ལ་མ་ལྟོས་ཏེ། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་མདུད་གྲོལ། བདེ་བའི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ། གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོག་སྟེ། དེའང་དབང་པོའི་རིམ་པ་གསུམ་ཐིག་ལེ་སླ་བ་དང་སྐ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། ལས་རྒྱ། ཡེ་རྒྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བདེ་དར་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཅན་གྱི་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྗེས་དྲན་དངོས་ཡིན་ལ། ལས་དང་པོ་པས། འདུག་སྟངས་ལ་བསླབ་པས་སྲོག་ཐུར་བསྲེ་བ་བརྟན་པོར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་བཟུང་ཟློག་སོགས་ཀྱིས་རླུང་སྦྱང་བ་དང༌། བྱེད་བཅིང་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བསླབས་ནས། དངོས་གཞི་སྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། རང་ལུས་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ། གཞན་ལུས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ཀ་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་བསྲེ་ཞིང༌། ཡན་ལག་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་པའི་འབར་འཛག་སོགས་བསྒོམ་པ་ནི་རྗེས་དྲན་རྗེས་མཐུན་པའོ། །འདིར་མཚན་དོན་སོགས་དྲུག་གི་དང་པོ་ནི། ཨ་ནུ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་དང༌། སྨྲྀ་ཏི་ཞེས་པ་དྲན་པར་བསྒྱུར་ལ། ཨ་ནུའི་སྒྲ་ནི་དམན་པ་དང༌། ལྷག་པ་ལ་འཇུག་པ་གཉིས་ལས། སྐབས་འདིར་ལྷག་པའི་དོན་ཏེ། ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལྷག་པར་དྲན་པའི་དོན་ཏེ། སྔར་བསྒོམས
Chinese
瑜伽士通过六个脉轮，先前左右命气混合后的中脉之气，以融入明点的形式消融于空性，从而使拙火燃烧。关于这一点，续部注释在阐释执持时，大多没有阐述四轮的分类。在十种分类的情况下，据说也包括顶髻轮。因此，也必须在顶髻轮中修持执持。因此，脐轮、心间、喉咙、头顶、顶髻这五个轮，各自有获得先前未得之法的方法，以及使先前已得之法稳固并不断增长的方法，共有两种。因此，要知道所谓的前额明点，也是中脉的一个分支，是从顶髻弯曲到眉间的位置。关于秘密宝瓶气，虽然续部注释中没有明确说明，但实际上是存在的，并且可以消除和提升先前的障碍，因此必须修持。不单独列出，是因为它被归为顶髻宝瓶气的组成部分。第四，关于征相和量度：总的来说，与之前的方法相似。特别的是，续部中说：“在看到黑色线条、无垢光芒在流逝的时间之脉上显现之前。”这意味着在中脉中出现黑色线条，以及通过拙火的燃烧和不可摧毁的声音来增强。量度与命力相同。第五，如果从所净化的对象来划分，则受蕴等五蕴和地、水、火、风、空五大，六者为一组。如果从能净化的执持之道本身来划分，正如《无垢光》中所说：“命的执持在脐轮、心间、喉咙、前额和顶髻莲花中，通过来回的区分，有十种。”因此，执持具有修证高低的十种区分。第六，关于暂时的果实，续部中说：“魔和烦恼等衰减，进入十力，这是通过执持的力量。”就像这样，消除衰老和疾病等五蕴的痛苦，因为了解烦恼的自性，所以能够将其转化为道用。稍微掌握寿命，因为不被欲望所束缚，所以稍微摧毁了四魔，也不会受到烦恼的控制。
English
The yogi, through the six chakras, causes the burning of tummo by dissolving the central channel's prana, which has previously mixed the left and right life forces, into emptiness in the form of bindu. Regarding this, the tantric commentaries, when explaining the holding, mostly do not elaborate on the classification of the four chakras. In the case of the ten divisions, it is said that it also includes the crown chakra. Therefore, it is necessary to practice holding in the crown chakra as well. Thus, for the five chakras—navel, heart, throat, crown of the head, and crown—there are methods for obtaining what was not previously obtained, and methods for stabilizing and continuously increasing what was previously obtained, making a total of two each. Therefore, it should be understood that the so-called forehead bindu is also a branch of the central channel, a place that curves from the crown to the space between the eyebrows. Regarding the secret vase breathing, although it is not explicitly stated in the tantric commentaries, it is actually present in meaning, and it can eliminate and enhance previous obstacles, so it must be practiced. It is not counted separately because it is incorporated as a component of the crown vase breathing. Fourth, regarding signs and measures: In general, it is similar to the previous methods. In particular, the tantra says, "Until a black line, stainless light, and moving rays are seen in the channel of time." This means that a black line appears in the central channel, and it is greatly enhanced by the burning of tummo and the sound of indestructibility. The measure is the same as life force. Fifth, if divided according to what is to be purified, the aggregates of feeling, etc., the five aggregates and the elements of earth, water, fire, wind, and space, are one set of six. If divided according to the path of holding that purifies, as it is said in "Stainless Light," "The holding of life in the navel chakra, heart chakra, throat chakra, forehead, and crown lotus, through the distinction of going and coming, there are ten types." Therefore, holding has ten distinctions of high and low realization. Sixth, regarding the temporary result, the tantra says, "Demons and afflictions, etc., diminish, and one enters the ten powers, through the power of holding." Like this, it eliminates the suffering of the aggregates such as aging and disease, and because one understands the nature of afflictions, one is able to transform them into the path. One gains slight control over life, and because one is not bound by attachment to desirable qualities, the four demons are slightly subdued, and one is not controlled by afflictions.
Chinese
复次，以融入十气之力，身语意之殊胜力量亦得成就。如《时轮金刚根本续》云：“未食无饥食亦消，下泄不漏安乐增，幻化金刚大腹者，身轻等觉无分别。”又云：“长寿无病气脉调。”究竟之果，乃是宝生等六部本尊显现也。第五，空色极忆念之支分者，以根门次第三界明点之差别，事业手印、智慧手印、大手印之乐空色，乃真忆念，即先导修风，智慧手印拙火燃等乃随顺也。彼亦，经云：“拙火显现之时，定能忆念身与虚空。”又，后经亦云：“以忆念故，如空中之兔，自身定有大光明。”如是所说之真忆念，不待身行与风之勤作等，乃是六轮之脉结解脱，得乐风自在，能随意运用拙火之炽燃光明之时也。故仅修持经部之真实开示即可。彼亦，以根门次第三界明点之粗细差别，事业手印、智慧手印、大手印，以忆念故，修持乐增空性之色相者，乃真忆念也。初学者，先学坐姿，使命下合一稳固，及其支分持摄等修风，并学作缚身之幻轮，于正行修习智慧手印、自身手印、他身事业手印三者，皆与空色大手印相合，于支分中，修习依于拙火之燃滴等，乃忆念之随顺也。此处名称等六者之第一，阿努（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）者，译为随，斯弥利底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）者，译为忆念，阿努之声，有低下与增上二义，此处乃增上之义，阿努斯弥利底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）者，乃随忆念，极忆念之义，即忆念先前所修。
English
Furthermore, through the power of dissolving the ten winds, the extraordinary strength of body, speech, and mind is also accomplished. As the Kalachakra Tantra states: "Without eating, there is no hunger; even eating is digested. The downward-clearing does not leak; bliss increases. The illusory Vajra with a large belly, lightness of body, and non-conceptual bliss." It also says: "Longevity, freedom from illness, and balanced elements." The ultimate result is the manifestation of the six families of deities, such as Ratnasambhava. Fifth, the branch of intensely remembering the empty form is: Through the distinction of the three stages of the senses and the bindus, the bliss-emptiness form of Karma Mudra, Jnana Mudra, and Maha Mudra is the true remembrance. After the preliminary wind training, the Jnana Mudra, the blazing of Tummo, and so on, are the corresponding practices. Moreover, the tantra states: "When Tummo appears, one will surely remember the body and the sky." Also, the later tantra states: "Through remembrance, like a rabbit in the sky, great rays of light will surely flow through one's body." The true remembrance, as stated, does not depend on physical actions or the efforts of the winds. It is the time when the knots of the six chakras are released, one gains control over the blissful winds, and one can freely use the blazing light of Tummo. Therefore, it is sufficient to practice only what is explicitly taught in the tantra. Also, through the distinction of the coarseness and subtlety of the three stages of the senses and the bindus, the practice of the various forms of increasing bliss and emptiness through the remembrance of Karma Mudra, Jnana Mudra, and Maha Mudra is the true remembrance. For beginners, first learn the sitting posture to stabilize the union of Prana and Apana, and its branches, such as holding and reversing the winds. Then, learn the physical exercises of tying and binding. In the main practice, combine the Jnana Mudra, the self-body Mudra, and the other-body Karma Mudra with the empty-form Maha Mudra. As a branch, meditate on the blazing and dripping based on Tummo, which is the corresponding remembrance. Here, the first of the six aspects, such as the name and meaning, is: Anu (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), which is translated as "following," and Smriti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), which is translated as "remembrance." The sound of Anu has two meanings: inferior and superior. In this context, it means superior. Anu Smriti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means "following remembrance," the meaning of intensely remembering, which is remembering what was previously meditated upon.