Tibetan
ན་འབེབས་པས་ཡེ་ཤེས་རྐུ་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང༌། སྐྱོན་བཞི་རང་སར་གྲོལ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་བརྡར་ཤ་ཆོད་པར་བཅད་དེ། སྐྱོན་བཞི་ནི། རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱང་ཉེ་དྲགས་ནས་ངོ་མ་ཤེས། རང་ལ་ཤར་ཡང་ཟབ་དྲགས་ནས་ངོས་མ་ཟིན། དྲན་པས་ཆོག་ཀྱང་སླ་དྲགས་ནས་ཡིད་མ་ཆེས། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཤར་ཡང་བཟང་དྲགས་ནས་བློར་མ་ཤོངས་པའི་སྐྱོན་བཞི་ལས་གྲོལ་བའོ། །རྗེས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་གདོད་ནས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་བར་ཐག་བཅད་ཅིང་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་རང་བབ་དེ་ཀའི་ངང་བསྐྱང་ཞིང༌། མོས་གུས་ཚད་མེད་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐ་མལ་ཤེས་པ། འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ། ཟུང་འཇུག་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན། ཉམས་ཀྱི་རྩིས་མ་བཅིངས་པ་དང༌། སྣང་སྟོང་ཕྱོགས་དེར་མ་ཤོར་བ་ལ་འབད་ཅིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གེགས་བསལ་བས་རང་ཤར་གྱི་ཚད་གསུམ་གཏན་ལ་ཕེབས་སྐུ་བཞི་རང་གྲོལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའམ་རང་བབ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་གསེར་ཆོས་ལྔ་ཡི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ པ་བཟང་པོ་ལས་སྡོང་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་ནི། ཅིར་སྣང་བླ་མ་སྣང་གྲགས་ལྷ་དང་སྔགས། །སྣང་སེམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་མོས་གུས་དང༌། །དག་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་ཁྱེར་ཡལ་གའི་ཆོས། །སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ། སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་བལྟ་བ་དང༌། གཟུགས་སྣང་དང་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་འཇའ་གཟུགས་དང་གཞོམ་མེད་རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས། སྣང་བ་སེམས། སེམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པས་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་ཅིང༌། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས། ཐག་ཆོད་གསུམ་དང་ཟུང་འཇུག་ལ་བརྟེན་པའི་མོས་གུས། འབྲལ་མེད་ཀྱི་གནད་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དག་སྣང༌། ཚོགས་དྲུག་གི་འཆར་སྒོ་བདེན་མེད་གསལ་སྟོང་འཛིན་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་གུས། དེ་ལས་བཀའ་དྲིན། དེ་ལས་ཚོགས་གསོག །དེ་ལས་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར། ཡི་དམ་ལ་བརྟེན་ནས་དག་སྣང༌། དེ་ལས་ཚོགས་གསོག །དེ་ལས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ཤར། སྣང་བ་རང་སེམས་ལས་སྒྱུ་མ། དེ་ལས་རྨི་ལམ། དེ་ལས་འོད་གསལ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་ཞིང༌། གསུམ་ཀས་ལོ་ཟླ་ཙམ་ལ་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འཆུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་གི་ཉམས་ལེན་ཡིན་པས་ཡལ་གའི་ཆོས་སུ་གྲགས་པའོ། །བཞི་པ་མཁའ་སྤྱོད་གཉིས་ནི། མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན། ཁྱད་འཕགས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་བསྐུལ་འཁོར་ལོ་བཞིར། །ཆགས་གྲོལ་བདེ་སྟོང་མར་མེ་རབ་ཏུ་སྦར། །གསར་ཆོས་བཞི་པ་མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་ཟུང་ གི་ཉམས་ལེན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་བདེ་ཆེན་ཟག་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་མཐུ་རྩལ་གྱི་རྒྱུན། ཁྱད་འཕགས་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཚིག་གིས་བསྐུལ་ཞིང༌། ལུས་གནས་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞིར་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་མཐུན་པར་ཆགས་གྲོལ་གྱི་ལམ་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་སྟོང་མར་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་སྐྱེ་གནས་ལྔ་ཅིག་ཅར་དུ་དགག་པའི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་གསང་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དཀའ་བ་མེད་པར་བགྲོད་པའོ། །ལྔ་པ་ལུས་སེམས་འཆུགས་མེད་འཆི་མེད་ནི། རང་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ན་འཆི་བ་མེད། །ལུས་ཉིད་བེམ་པོ་འཆི་བའི་གདགས་གཞིས་སྟོང༌། །འཆུགས་མེད་དབྱིངས་སུ་སྡོམ་པ་འབྲས་བུར་གསུངས། །རྒྱལ་བ་གཉན་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ལུས་འཆུགས་མེད་དང༌། ཁྱུང་པོ་ཉིད་ལས་བྱོན་པའི་སེམས་འཆི་མེད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་དང་སེམས་འདི་དབྱེར་མེད་དེ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འབྱུང་ལྡོག་གིས། །ཀུན་གྱི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལུས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་བིར་ཝ་པའི་ཞལ་ནས། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་བགོ་སྐལ་གྱིས། །མི་ཡི་ལུས་ནི་ངེས་པར་ཐོབ། །བླ་མའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ལས། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དངོས་གཞི་ནི་རྗེ་བཙུན་རྨོག་ལྕོགས་པའི་ཞལ་ནས། མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཉམས་མྱོང་གིས། །མ་བསྒོམས་འཚང་རྒྱ་འཆི་མེད་གནད། །འདི་ལྟར་ རྣམ་སྨིན་ལུས་འདི་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་རང་དག་འབྱུང༌། །རྣམ་སྨིན་ལུས་ལ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པར་བསྒོམ། །དེ་ཉིད་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དེ། །སེམ
Chinese
因此，通过介绍智慧的盗取之法，以四种过失自然解脱之门，断定心性之辨别。四种过失是：自心与法身无二无别，却因太近而不知；显现于自身，却因太深而未识；以忆念即可，却因太易而不信；三身自显现，却因太好而无法容纳于心的四种过失中解脱。之后，确定平凡的觉知原本就是光明空性双运，空性即是法身，光明即是化身，双运即是报身，三身自然显现，生起定解后，安住于本来的状态。依靠无量敬信和无量慈悲，以及特殊的方便，即平凡的觉知、光明本尊、双运觉知与气相结合等，来提升。努力做到不束缚于体验的计算，不偏向于显空的那一边，并通过非共同的遣除障碍，确定自显现的三种程度，四身自然解脱显现，这就是大手印嘎乌玛或称自性三态，是五部金法中如意宝树的树干。 第三，三种道用是： 所显皆上师，显声皆本尊与咒语。 显现心如幻，梦境敬信与清净。 清净观无实，道用枝叶之法。 依于显现，上师本尊，将幻化作为道用三种修持之方式：将一切所显视为具德上师身语意的游舞；将一切色相和声音，都视为本尊身的光明空性虹身，以及无灭自生咒语之音声；显现即是心，心即是幻化梦境，如此了知而修学昼夜瑜伽。以及修持之方法，依靠三决定和双运的敬信，具足不离之六要诀的清净观，六识之生起处，精勤于无实光明空性离执的禅定。如此，依靠上师而生起敬信，由此而得加持，由此而积累资粮，由此而三身自然显现。依靠本尊而生起清净观，由此而积累资粮，由此而本尊身大手印自然显现。显现自心即是幻化，由此而生起梦境，由此而光明自然显现。三者皆为修持之要
English
Therefore, by introducing the method of stealing wisdom, the discernment of the nature of mind is determined through the door of natural liberation from the four faults. The four faults are: one's own mind is inseparable from the Dharmakaya, yet one does not know it because it is too close; it appears in oneself, yet one does not recognize it because it is too profound; it is sufficient with remembrance, yet one does not believe it because it is too easy; the three bodies appear in oneself, yet one is liberated from the four faults of not being able to accommodate them in one's mind because they are too good. Afterwards, it is determined that ordinary awareness is originally the union of clarity and emptiness, emptiness is the Dharmakaya, clarity is the Nirmanakaya, and union is the Sambhogakaya, the three bodies naturally appear, and after certainty arises, one abides in that original state. Relying on immeasurable devotion and immeasurable compassion, as well as special means, namely ordinary awareness, luminous deity form, and the combination of union awareness with wind, one enhances them. One strives not to be bound by the calculation of experiences, not to be biased towards the side of appearance and emptiness, and through uncommon obstacle removal, one determines the three levels of self-appearance, and the four bodies naturally liberate and manifest. This is the Mahamudra Ga'u Ma or the Three States of Self-Nature, which is the trunk of the Wish-Fulfilling Tree of the Five Golden Dharmas. Third, the three ways of taking the path are: Whatever appears is the Lama, whatever appears and sounds are the deity and mantra. Appearance and mind are illusion, dreams, faith, and purity. Purity of vision is unreal, the Dharma of the branches of the path. Based on appearance, Lama Yidam, taking illusion as the path, are the three ways of practicing: viewing all that appears as the play of the three secrets of the glorious Lama; viewing all forms and sounds as the luminous empty rainbow body of the deity, and the indestructible self-arisen sound of the mantra; appearance is mind, mind is illusion and dream, thus learning the yoga of day and night. And the method of practice, relying on the three certainties and the devotion of union, the pure vision with the six essential points of inseparability, the arising place of the six consciousnesses, diligently practicing the samadhi of unreal clarity and emptiness, free from grasping. Thus, relying on the Lama, devotion arises, from this, blessings are obtained, from this, merit is accumulated, and from this, the three bodies naturally appear. Relying on the deity, pure vision arises, from this, merit is accumulated, and from this, the deity body Mahamudra naturally appears. Appearance and one's own mind are illusion, from this, dreams arise, and from this, luminous clarity naturally appears. All three are essential for practice.
Chinese
僅僅在短暫的時間內，就能使光明空性大樂三身自然顯現，這被稱為無誤道用的三種方式，是屬於支分的修持，因此被稱為枝幹之法。第四是雙運空行：紅白花空行是慈悲的延續，以殊勝祈請來啟動四輪，燃起貪著解脫樂空之燈。新法第四，紅白花空行的修持是：至尊金剛瑜伽母大樂無漏慈悲的威力和延續，以殊勝祈請金剛句來啟動，在身之四輪處，依據所依的不同，依靠各自的貪著解脫道，以燃起樂空之燈的等持，在那所依之上行持大雙運的空性。對於根器差者，依靠同時遮止五種生處的強行秘密道，毫不費力地進入空行金剛城。第五是身心無誤不死：自心未生之時，便無死亡。身體本身是無情之物，死亡的施設處是空。在無誤法界中，戒律被說是果。嘉瓦娘頓法王所領受的身無誤，以及出自瓊波的身心不死雙運的口訣是：在智慧海續中說道：身與心此二無有別，以所依與能依生滅之故，應知一切之要點。這所說的意義是：首先以成就長壽的三十又二節氣脈明點的瑜伽，先行調伏三脈明點，因此應當將身體作為解脫道。如學部比瓦巴所說：以廣大福德之份，必定獲得人身，以上師之語加持力，將會走向解脫道。等等所說的那樣。正行是如至尊熱羅多傑扎所說：以經續口訣經驗，不修成佛不死之要，如此成熟之身，智慧身自然清淨生起，在成熟之身上觀想天神之身，清晰卻不執著，那與心無有分別，心
English
Just for a short time, the three kayas of clear light emptiness and great bliss will naturally arise, which are called the three ways of unerring path use, which are the practice of the limbs, so they are called the branch teachings. Fourth, the two Khecaras: The white and red flower Khecara is the continuation of compassion, activating the four chakras with special prayers, and igniting the lamp of attachment and liberation, bliss and emptiness. The fourth of the new teachings, the practice of the white and red flower Khecara, is: The power and continuation of the compassion of the Bhagavan Vajrayogini, the great bliss without outflows, is activated by the special prayer, the Vajra words, and in the four chakras of the body, according to the differences of the support, relying on the respective paths of attachment and liberation, the samadhi of igniting the lamp of bliss and emptiness, on that support, one will practice the emptiness of great union. For those of inferior faculties, relying on the forceful secret path of simultaneously preventing the five places of birth, one will effortlessly enter the city of Khecara Vajra. Fifth, body and mind unerring immortality: When one's own mind is unborn, there is no death. The body itself is an inanimate object, the basis of death is empty. In the unerring realm, discipline is said to be the fruit. The body without error received by Gyalwa Nyan Ton Chöje, and the oral instruction of the union of mind and immortality that came from Kyungpo himself, is: In the Tantra of the Ocean of Wisdom it is said: Body and mind are not different, because of the arising and ceasing of the support and the supported, one should know the essence of all. The meaning of this is: First, with the yoga of the thirty-two knots, channels, and bindus that accomplish immortality, one should first tame the three channels and bindus, therefore one should take the body as the path of liberation. As the teacher Birwapa said: With the share of great merit, one will surely obtain a human body, by the blessing of the Guru's words, one will go to the path of liberation. And so on. The main practice is as the venerable Rmog-lcogs-pa said: With Sutra, Tantra, oral instruction, and experience, without meditation, the key to attaining Buddhahood and immortality, like this, on this body of ripening, the wisdom body naturally arises purely, on the body of ripening, meditate on the body of the deity, clearly but without clinging, that is inseparable from the mind, mind