Tibetan
དང་མཐའ་བཟུང་བར་མི་ནུས་ཀྱང༌། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་གདམས་ངག་མཐའ་དག་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་ཐབས་ལམ་དང༌། བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་སྙན་བརྒྱུད་གཉིས་སུ་འདུ་བར་གསུངས་ཤིང༌། དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཟབ་གསང་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་སྦྱར་བའི་ལུང་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་གར་དབང་སྤྱན་སྔ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སོགས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ལྔ་པ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ལམ་རིམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་སྤྱིར་བསྟན། སྒྲུབ་པའི་ཉམས་ལེན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤངས་ལུགས་བཤད་རྩོད་སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་གསུམ། །ཕྱི་མར་ནི་དྷི་མཻ་ཏྲི་ཨ་བྷ་ཡ། །རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་སྐོར་ལྔ་ཐོར་བུ་བཅས། །མཁས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་པོའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་བའི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་ཤིང་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། བཤད་པ། རྩོད་པ། སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་ལས་ཕྱི་མ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་ལ། ནི་གུ། སུ་ཁ་སིདྡྷི། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། མཻ་ཏྲི་པ། རཱ་ཧུ་ལའི་ཆོས་སྐོར་ལྔ། མན་ངག་ཐོར་བུ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་ཤིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་ཆེར་སྡེ་ཚན་དུ་བསྡམས་པའི་བརྡར་བཞག་པ་ལས་ཁྱུང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསན་པའི་ཆོས་སྐོར་ཚང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཐོག་མ་ནས་ཀྱང་བརྒྱུད་སྲོལ་གཅིག་ལ་ཚང་བར་འབྱོན་དུ་མ་བཏུབ་ན། ད་ལྟ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ནི་གུའི་གསེར་ཆོས་ལྔ། །སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། རྩ་བ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་སྡོང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཡལ་ག་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར། འབྲས་བུ་འཆི་མེད་འཆུགས་མེད་དེ་གསེར་ཆོས་ལྔར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་རྩ་བ་གསེར་ཆོས་ལྔ། །ཞར་བྱུང་སུ་ཁ་སོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་བཤད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་བདུན། སྔོན་འགྲོ། གཏུམ་མོ། སྒྱུ་ལུས། རྨི་ལམ། འོད་གསལ། འཕོ་བ། བར་དོ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མིན་དག་བྱེད་སྟོང་རས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་པའི་ལུགས་སུ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་གཞི་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་གང་ཟག །དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་ལྡན་པས་ཐུན་མིན་དག་བྱེད་པའི་སྟོང་རས་རྒྱུད་སྦྱོང་སྟེ། དག་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། རང་རྒྱུད་དྲི་མ་ཉམས་ ཆགས་འདག །འདི་ནི་སྟོང་རའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་སོགས་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཐེམ་ཡིག་ལས། སྔོན་འགྲོ་དག་བྱེད་སྟོང་ར་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསོལ་འདེབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དམིགས་པ་དག་བྱེད་པའི་སྟོང་ར། སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད། རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཕྱི་མ་ལ་དམིགས་པར་བཞག་པ་ནི་རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུ་ལ་བཏགས་པ་སྟེ། ལུགས་འདིར་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ལའང་མང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཟབ་ལམ་དངོས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། དབང་བཞིས་སྨིན་བྱས་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ཉེས་དམིགས་སྔོན་འགྲོ་བས། །ལམ་མཆོག་འདི་ལ་གང་གིས་འབད་གྱུར་ན། །ཟླ་དྲུག་ལོའམ་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་བ་གཏུམ་མོ་དྲག་དང་འཇམ་པོ་ཡིས། །ཟས་ཟ་གོས་གྱོན་གདན་འདིངས་རྟ་རུ་ཞོན། །གསེར་ཆོས་འདིའི་རྩ་བ་ཆོས་དྲུག་གི་ཐོག་མ་ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། བདེ་དྲོད་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་འཆར། །འདི་ནི་ཐབས་ལམ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་བསྐྱེད་དེ་སྟོང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའང་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡས་བབ་ཟག་བཅས་དང༌། མས་བརྟན་ཟག་མེད་དགའ་བཞི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་བསྐྱེད་ལ་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཏུམ་མོ་མེ་རྒོད་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བས་རྩ་རྒོད་རླུང་རྒོད་འདུལ་ནས་དྲོད་བཙན་ཐབས་སུ་བསྐྱེད་ པ་གཏུམ་མོ་རང་གི་སྔོན་འགྲོ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྲེལ་བ་དཔྱིད་ཐིག་འབར་འཛག་འཇམ་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དངོས་གཞི་ཟས་སུ་ཟ་བ། ཡན་ལག་ཏུ་གོས་སུ་གྱོན་པ། གདན་དུ་འདིངས་པ། རྟ་རུ་ཞོན་པ་རྣམས་སྤྱོད་ལམ་གང་དང་འཚམས་པར་ཉ
Chinese
虽然不能完全掌握始末，但据说至尊米拉的全部诀窍可归纳为与续部相关的方便道和与加持相关的口耳传承两种。而所有这些的根本是大手印和那若六法。至于将这两者的甚深秘密与经续的意旨相结合的广博论述，只能从噶当巴钦波一切智者等的著作中去理解。第五，阐述吉祥香巴噶举的修法次第，分为两部分： общей демонстрации этапов пути и конкретном описании практики медитации. 第一部分是：香巴派讲说辩论实修的三个道次第。后来有尼古玛、麦哲巴、阿瓦雅、罗睺罗的五法和零星教言。香巴噶举派，由智成就自在王琼波的教规而来，拥有不可思议的显密讲修法统，广泛开展讲修禅修的事业，这些如果概括起来，可归纳为讲说、辩论、实修三个道次第。其方式如前所述。这些之中，后面的实修道次第，有尼古玛、苏卡悉地、金刚座、麦哲巴、罗睺罗的五法，以及零星的口诀。这些也主要是以编纂成组的方式安立，并非琼波本人所听闻的全部法类，因为从一开始就没有办法在一个传承中完整出现，现在更不用说了。第二部分分为两部分： общей демонстрации и подробном описании. 第一部分是：修持的重点是尼古的五金法。实修道次第修持的重点是：根本是尼古六法，树干是大手印，树枝是三种转道，花朵是空行红白，果实是不死无误，这就是所谓的五金法。第二部分分为六部分：根本五金法，以及附带的苏卡等诀窍的阐述。其中第一部分分为七部分：前行、拙火、幻身、梦观、光明、迁识、中阴。第一部分是：通过独特的净障法门，修习空性和纫薄迦衣，
English
Although the beginning and end cannot be fully grasped, it is said that all the instructions of Jetsun Milarepa can be summarized into two: the path of means related to the tantras and the oral transmission related to blessings. The root of all these is the two, Mahamudra and the Six Dharmas of Naropa. As for the extensive explanation of combining the profound secrets of these two with the intention of the sutras and tantras, it can only be understood from the writings of Gampopa Chenpo Omniscient One, etc. Fifth, explaining the meditation stages of the glorious Shangpa Kagyu, there are two parts: a general presentation of the stages of the path and a specific description of the practice of meditation. The first part is: the three stages of the Shangpa tradition of teaching, debating, and practicing. Later, there are the five dharmas of Niguma, Maitripa, Avadhutipa, and Rahula, and scattered instructions. The Shangpa Kagyu lineage, which comes from the teachings of the King of Adept Attainment, Kyungpo, possesses inconceivable systems of sutra and tantra teaching and practice, and extensively carries out the activities of teaching, studying, meditating, and practicing. These, if summarized, can be categorized into the three stages of teaching, debating, and practicing. The manner of these is as explained above. Among these, the latter stage of practice has the five dharmas of Niguma, Sukhasiddhi, Vajrasana, Maitripa, and Rahula, as well as scattered instructions. These are also mainly established in the manner of being compiled into sections, and are not the complete dharma classes that Kyungpo himself heard, because from the beginning it was not possible for them to appear completely in one lineage, let alone now. The second part is divided into two parts: a general presentation and a detailed explanation. The first part is: the main practice is the five golden dharmas of Niguma. The main point of the practice stage of the path is: the root is the six dharmas of Niguma, the trunk is Mahamudra, the branches are the three ways of transference, the flowers are the red and white dakinis, and the fruit is immortality and infallibility, which is known as the five golden dharmas. The second part is divided into six parts: the root five golden dharmas, and the accompanying explanation of the instructions of Sukha, etc. The first of these is divided into seven parts: preliminaries, tummo, illusory body, dream yoga, clear light, transference of consciousness, and bardo. The first part is: through the unique purification practices, practicing emptiness and rasayana,
Chinese
因此，通过如仪轨般授予四种灌顶加持，使相续成熟的补特伽罗，具备信心、精进、厌离、出离心等共同加行之法，以不共的清净空行来调伏相续。所谓清净之义，如智慧空行之殊胜窍诀第十五品所说：「自相续垢染衰 损灭，此乃空行之特征。」如是，乃是能清净自相续之罪障、违犯等一切垢染之特殊瑜伽。如《ཐེམ་ཡིག་》所说：「前行清净空行时，三祈请具三专注。」如是，以三祈请为前行，专注清净之空行。空行能消除疾病魔障。三种征相乃空行之特点，将后者作为专注之对境，乃是将因之名称施于果上。此理在此法中亦多见。之后，当进入甚深道之正行。如金刚句云：「四灌成熟具信勤，无常厌离罪过为前行，此胜道若谁勤精进，六月年或此生证菩提。」如是说。第二是，根本拙火猛厉与柔和，以之食、衣、垫、骑乘。此黄金法之根本，乃六法之首，方便道乐暖自燃之特征是：乐暖自性空明现，此乃方便道之特征。如是，以阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）燃滴，于金刚身中生起乐暖，从而生起空明之殊胜智慧之瑜伽。彼亦经由自身方便与他身智慧之瑜伽，生起上降有漏与下固无漏之四喜，并使之不迁变，从而稳固乐空俱生之智慧。其中，以拙火猛火之猛厉修法，调伏脉暴、风暴，从而以强力生起暖乐，此乃拙火自身之前行。与具四种结合之宝瓶气相结合，以春滴燃滴之柔和瑜伽，将之作为正行食物而食之，作为支分衣服而穿之，作为坐垫而铺设，作为坐骑而骑乘，皆应与任何行为相适应。
English
Therefore, by bestowing the four empowerments as rituals, the individual whose continuum is ripened, possessing the common preliminary practices of faith, diligence, renunciation, and the mind of renunciation, purifies the continuum with the uncommon purifying Khyung. As for the meaning of purification, as stated in the fifteenth chapter of the extraordinary instructions of the Wisdom Dakini: "The defilements of one's own continuum diminish and disappear. This is the characteristic of Khyung." Thus, it is a special yoga that purifies all defilements such as sins, obscurations, and transgressions of one's own continuum. As stated in the Them Yig: "In the preliminary purification Khyung, three supplications have three objects of focus." Thus, with the three supplications as the preliminary, focus on the purifying Khyung. Khyung eliminates diseases and demonic obstacles. The three signs are the characteristics of Khyung, and placing the latter as the object of focus is applying the name of the cause to the result. This reasoning is also frequently seen in this system. After that, one should enter the actual profound path. As the Vajra verse says: "Ripened by the four empowerments, possessing faith and diligence, impermanence, renunciation, and faults as preliminaries, whoever strives diligently on this supreme path will attain enlightenment in six months or in this life." Thus it is said. Secondly, the root of Tummo, fierce and gentle, is used for eating food, wearing clothes, spreading a mat, and riding a horse. The root of this golden Dharma, the first of the six Dharmas, the characteristic of the path of means, bliss-heat self-arising, is: "Bliss-heat nature, emptiness-clarity arises. This is the characteristic of the path of means." Thus, with A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) burning and dripping, generating bliss-heat in the Vajra body, it is a yoga that generates the special wisdom of emptiness-clarity. It also generates the four joys of ascending and descending with outflows and descending and stabilizing without outflows through the yoga of one's own body of means and the body of wisdom of others, and makes the co-emergent wisdom of bliss-emptiness stable. Among them, by subduing the wild channels and wild winds with the fierce practice of Tummo wild fire, thereby forcefully generating heat, this is the preliminary of Tummo itself. Combined with the vase breath possessing four combinations, with the gentle yoga of spring drops burning and dripping, eating it as the main food, wearing it as a branch of clothing, spreading it as a cushion, and riding it as a mount, all should be appropriate to whatever behavior.