Tibetan
དགེ་འདུན་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ལ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་ངེས་པ་མ་རྙེད་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུབ་ནས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་རེ་རེས་ཀྱང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ནད་དང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐོབ་པར་མཁྱེན་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཀའ་སྩལ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིའི་དོན་དུ་སྟོན་ཅིང༌། བཅུ་ཆོས་གསུམ་ཆོས་ཞེས་པ་ཡང་འདིའི་གནད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་མཛོད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ། །བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། །བསྔོ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་བསྐྱེད། མོས་གུས། བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ། བསྔོ་བ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་ཐ་མ་གཉིས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། བར་པ་གསུམ་ནི་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ ཉམས་ལེན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་འདྲ། །ལྔ་ལྡན་མེད་ན་མིག་མེད་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་གཞི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ་གནད་དུ་འགྲོ། ལམ་དུས་སུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལག་རྗེས་ལྔ་ཐོན། གདོན་རིགས་ལྔ་ཞི་ཞིང་འགྲོ་བ་ལྔ་གདུལ་བྱར་འགྱུར། །འབྲས་བུའི་སྐབས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཆར་བའོ། །དེ་དག་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་སྐུ། འཁོར་འདས་བླ་མའི་རོལ་པ། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན། འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་གི་བསྔོ་བ་སོགས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བྱང་སེམས་ཕྱག་ཆེན། ལྷ་སྐུ་ཕྱག་ཆེན། མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན། གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན། བསྔོ་བ་ཕྱག་ཆེན་ཞེས་སོགས་བརྗོད་དུ་རུང་ཞིང་དོན་ལའང་གནས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀརྨ་པ་ཡིས་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་དང༌། །འབྲུག་པས་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་རྩལ་དུ་བཏོན། །རས་ཆུང་ལ་སོགས་སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་སྲོལ་འཛིན། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་གོ །མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་དྲུག་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གནད་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྐོར་ནས་གྲུབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཆོས་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི། གང་ཟག་བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་དང༌། དབང་པོ་འབྲིང་རྣམས་ལ་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད། སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད། དམིགས་པ་སེམས་ཀྱི་གནད། ལུས་སྦྱོང་འཁྲུལ་འཁོར་གནད་བཞི་དང༌། བཞི་ཀའི་རྩ་བ་བདེ་དྲོད་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་སྟོན་ཅིང༌། དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ ལ་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཅར་བའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་འཁྲིད་པར་མཛད་དོ། །དེའང༌། པུལླ་ཧ་རིའི་འོག་ཁང་དུ། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐོགས་མེད་ཆར་རྒྱུན་འབེབས། །ཞེས་པའི་བརྡས་མཚོན་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དང་འབྲེལ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད། པུལླ་ཧ་རིའི་བར་ཁང་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བརྡ་ཡིས་མཚོན། །ཅེས་པའི་བརྡས་མཚོན་པ་སྲོག་རྩོལ་དང་འབྲེལ་བ་ལོངས་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད། བརྡ་ཡིས་མི་མཚོན་ཅིང་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་གཉུག་མ་རང་བཞག་གི་གནད་དང་འབྲེལ་བ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་རབ་འབྱམས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་འཆི་ཀར་ཞག་བདུན་ཙམ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་བརྙེས་པར་གསུངས་སོ། །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བ་སྟོད་འབྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཁྲིད་ཆུང་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ། སོགས་ཁོང་ནས་སྨད་འབྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན། རྩ་བའི་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པར་མཛད་དེ། དེ་ལ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚན་གཞི་ཆོས་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་པས་ཕྱག་ཆེན་ལ་བཤད་པ་ཚིག་གི་སྐོར། གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐོར། རྟོགས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐོར་གསུམ། ཆོས་དྲུག་ལ་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་སྐོར། བྲུལ་ཚོ་བློ་རྡེག་གི་སྐོར། འཇུག་ལྡོག་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་སྐོར། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐོར། ཞལ་གདམས་གནད་ཀྱི་སྐོར། རྟོག་པ་ལམ་ཁྱེར་ནད་འདོན་སྐོར་ཏེ་ཐབས་ལམ་གནད་ཀྱི་སྐོར་དྲུག །རོ་སྙོམས་ལ་གཏེར་མཛོད་བཀའ་རྒྱ་ཅན། ཡང་མཛོད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང༌། གསང་མཛོད་སྦས་པ་མིག་འབྱེད་གསུམ། རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་བོ་ལུགས། ལམ་ཟབ་མོས་ གུས་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཕྱེ་ནས་འཆད་པར་མཛད་ཅིང༌། སྟོད་འབྲུག་པའི་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ནི། ལམ་ཟབ་མོས་གུས་ཀྱི་ཁྲིད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད། ཐབས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཁྲིད། གསང་སྤྱོད་ཟློག་སྒོམ་གྱི་ཁྲིད། དག་སྣང་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཁྲིད། ཆོས་བརྒྱད་འགོ་སྙོམས་ཀྱི་ཁྲིད། བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ཁྲིད། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁྲིད་རྣམས་ཡིན་ལ། སྟོད་འབྲུག་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་གཉིས་པ་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས་རི་ཆོས་སྐོར་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། དེའང་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་སྟོན་པ་དགོས་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐོར། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་བར་སྟོན་པ་སྦས་བཤད་ཀྱི་སྐོར། འཆི་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བར་དོ་འཕྲང་སྒྲོལ་གྱི་སྐོར་གསུམ། དང་པོ་ལ་རྩ་བ་ལུས་ལྟ་བུའི་ཆོས་གསུམ། གྱེས་པ་ཡན་ལག་ལྟ་བུའི་ཆོས་དགུ། ཟབ་པ་དོན་སྙིང་ལྟ་བུའི་ཆོས་དྲུག་གཅེས་པ་སྲོག་ལྟ་བུའི་ཆོས་དྲུག་དམར་ཁྲིད་དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལྔ་སོགས་བཞུགས་ཤིང༌། འབའ་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཡིག་ཆུང་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་རྒྱས་པར་མཛད་པ་བདེ་ཆེན་སྐོར་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་ལ་ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་གྱིས་པའི་ལམ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་དང༌། སྨད་འབྲུག་གི་ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཆི་ཐུབ། གཏུམ་མོ་རས་ཐུབ། གསང་སྤྱོད་རི་ཐུབ། ནད་གདོན་འཁྲུགས་ཐུབ། གཉེན་པོ་རྐྱེན་ཐུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ལྔའོ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཐུགས་སྲས་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་དང༌། སོགས་ཁོངས་ནས། ངན་རྫོང་སྟོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་གྱི་མཛོད་ནས་བྱོན་པའི་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པ་སྟེ། དེའང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་དབང་ དང་འབྲེལ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཞེས་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་དང༌། སིནྡྷཱུ་ར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཞེས་ནོར་བུ་རྣམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་རྣམས་དང༌། ལུས་མེད་ཌཱ་གིའི་བརྡ་དབང་ལ་བརྟེན་ནས། བརྡ་དང་འབྲེལ་བ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཞེས་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་གསུམ་དུ་བཞུགས་ཤིང༌། བཀའ་སྲོལ་དེ་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་མི་ལས་ཐུགས་སྲས་བརྒྱད་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཆ་རེ་བྱིན་པར་བཤད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་བཀའ་བབས་པའི་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པ་དང༌། ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་རེ་རེས་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཕྱེས་པའི་ཚད་
Chinese
据说，当五千僧众集会时，其他人未能领悟深奥的意义。而世间怙主直贡巴却如满瓶倾泻般领悟于心，并加以修持，因此，他们每个人都了知，通过修持可以毫不费力地平息暂时和究竟的疾病与障碍，并获得所有殊胜和共同的功德。因此，他将所有深奥而广大的教诲都指向这个意义，而“十法三法”也正是为了揭示这个要点，它是如来众生的伟大宝藏。其方式是：如经文所说：“以菩提心和本尊，上师和大手印，以及回向之法来修持。”即发心、虔诚、生起次第、圆满次第、回向五者。前二者是共同大乘的修持，中间三者是密宗不共的修持。因此，经中说：“大手印如雄狮，若无五者则如盲人。”意思是，基础是五毒烦恼，道时出现五种特殊的印记，五种魔障平息，五道众生被调伏，果时显现五身五智。如果对这些获得稳固，一切都将变成大手印，即无所缘的菩提心，显空无别的本尊身，轮涅上师的游舞，觉空无别的大手印，三轮清净的回向等，可以依次称作菩提心大手印，本尊身大手印，虔诚大手印，实相大手印，回向大手印等，这些说法是合理的，并且符合实际，因此被称为五具大手印而广为人知。噶玛巴以介绍三身为擅长，竹巴噶举则擅长发挥八大口诀等，热琼巴等则持有口耳相传的教规。一切的根本是大手印六法。未来佛第六佛狮子吼，安住于菩萨行，尊贵的噶玛巴让炯多杰，以身语意四要点，无偏地转动法性之轮，成就的奇迹遍布一切刹土，无间断地示现于过去、现在、未来，所有这些法门的根本是，补特伽罗。
English
It is said that when five thousand monks gathered, others could not understand the profound meaning. However, the Lord of the World, Drigungpa, understood it in his heart like pouring out a full vase, and practiced it accordingly. Therefore, each of them knew that through practice, they could effortlessly pacify temporary and ultimate illnesses and obstacles, and attain all supreme and common virtues. Therefore, he directed all profound and vast teachings to this meaning, and the "Ten Dharmas and Three Dharmas" are precisely to reveal this key point, which is the great treasure of the Buddhas. The way is: As the scripture says, "Practice with Bodhicitta and the Yidam deity, the Guru and Mahamudra, and the Dharma of dedication." That is, the five: Bodhicitta, devotion, generation stage, completion stage, and dedication. The first two are common Mahayana practices, and the middle three are uncommon Vajrayana practices. Therefore, it is said in the scriptures: "Mahamudra is like a lion, without the five it is like a blind person." It means that the basis is the five poisons, at the time of the path, five special imprints appear, the five kinds of demonic obstacles are pacified, and the five realms of beings are tamed. At the time of the result, the five bodies and five wisdoms manifest. If one gains stability in these, everything will become Mahamudra, that is, the Bodhicitta without object, the deity body inseparable from appearance and emptiness, the play of the Guru of Samsara and Nirvana, the Mahamudra inseparable from awareness and emptiness, the dedication pure in the three spheres, etc., can be called Bodhicitta Mahamudra, deity body Mahamudra, devotion Mahamudra, reality Mahamudra, dedication Mahamudra, etc. These statements are reasonable and in accordance with reality, so it is widely known as the Five-fold Mahamudra. The Karmapas are skilled in introducing the three bodies, the Drukpa Kagyu are skilled in developing the eight great instructions, and the Rechungpas and others hold the oral transmission of the teachings. The root of everything is the Six Dharmas of Mahamudra. The future Buddha, the sixth Buddha, Lion's Roar, abides in the conduct of a Bodhisattva, the venerable Karmapa Rangjung Dorje, with the four key points of body, speech, and mind, turns the wheel of Dharma nature impartially, the miracles of accomplishment pervade all Buddha-fields, and are continuously shown in the past, present, and future. The root of all these Dharma doors is the individual.
Chinese
对于根器下等者，以四种前行之法调伏自心；对于根器中等者，则传授安住身体要诀、命勤风息要诀、专注心识要诀、以及身之锻炼幻轮之四要诀，并开示此四者之根本——乐暖拙火瑜伽。对于根器上等者，则引导其证悟三身，趋入大手印顿悟之道。其中，以下述象征表示：于普拉哈日（Puḷahari）之下层，化身无碍降甘霖，象征与世俗菩提心相关的化身之认识；于普拉哈日之中层，报身以象征来表示，象征与命勤相关的报身之认识；以及不以象征表示、超越言诠，与本元自性之要诀相关的法身之认识。大手印证悟，乃是修持圆满自生智慧之次第，据说仅仅于临终时修持七日，亦无疑能获得金刚持之果位。于尊胜竹巴噶举中，上竹巴所传极负盛名之八大教授与八小教授等，以及下竹巴所传之具五功德，根本噶举所传之六轮等，皆被着重阐释。其中，尊胜竹巴之名号广为人知，法主藏巴嘉热巴（Gtsang pa rgya ras pa）对大手印之讲解，分为语句之部、口诀实修之部、证悟加持之部此三部；以及与六法相混合之迁识要诀之部、摧毁烦恼分别念之部、入出总摄之部、现观之部、口传心要之部、以及以道摄持烦恼之除病部，此六部为方便道要诀之部。另有平等味之伏藏宝库具封印、另有宝库心之明镜、以及秘密宝库隐蔽开眼此三者，缘起我之宗规，以及甚深猛利大恭敬等之开创车轨，并加以阐释。上竹巴之八大教授为：道甚深猛利恭敬之教授、大手印俱生和合之教授、方便道殊胜之教授、秘密行还灭修持之教授、清净显现净土修持之教授。
English
For those of lesser capacity, he would train their minds with the four preliminary practices. For those of middling capacity, he would teach the four essential points: posture, vital energy, focus of mind, and physical exercises (trulkhor). He would also teach the yoga of blissful heat (tummo), the root of all four. For those of superior capacity, he would directly introduce the three kayas and lead them to the path of Mahamudra. This was symbolized as follows: In the lower chamber of Pullahari, the Nirmāṇakāya pours down an unobstructed rain, symbolizing the introduction to the Nirmāṇakāya in relation to relative bodhicitta. In the middle chamber of Pullahari, the Sambhogakāya is symbolized, representing the introduction to the Sambhogakāya in relation to vital energy. The introduction to the Dharmakāya, which is not symbolized and transcends words, is related to the essential point of innate self-abiding. This sequence of realizing Mahamudra, practicing the vast, self-arisen wisdom, is said to lead to the attainment of Vajradhara's state if meditated upon for just seven days at the time of death. Within the glorious Drukpa Kagyu tradition, the eight great instructions and eight lesser instructions of the Upper Drukpa, as well as the five perfections of the Lower Drukpa and the six cycles of the root Kagyu, are emphasized and explained. The basis for the widely known name "Glorious Drukpa" is that Chöje Tsangpa Gyarepa explained Mahamudra in three parts: words, instructions for practice, and blessings of realization. There are also six parts related to skillful means: the essential points of mixing and transferring the six dharmas, destroying conceptual thoughts, the generalities of entering and reversing, the Abhisamaya, the essential points of oral instructions, and the section on taking afflictions as the path to remove illness. Furthermore, there are the sealed treasury of equal taste, the mirror of mind, and the three hidden eye-openers of the secret treasury. He also opened the chariot path of dependent origination and profound devotion, explaining them in detail. The eight great instructions of the Upper Drukpa are: the instructions on profound devotion, the instructions on co-emergent union of Mahamudra, the instructions on special skillful means, the instructions on secret conduct and reversal meditation, and the instructions on pure vision and purification of realms.