Tibetan
མ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། མཚན་ཉིད་བརྗོད་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ནི་མདོ་སྔགས་སྙིང་པོའི་ལུགས་གསུམ་ལས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མདོ་ལུགས། སྔགས་ལུགས། སྙིང་པོའི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན། གཞི། ལམ། འབྲས་བུའི་ཕྱག་ཆེན་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོ་ངོ་བོ་ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཕྱག་ཆེན། །རྣམ་པ་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། །ལུགས་སྲོལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་མདོ་ལུགས་སམ། ཕྱིས་སུ་མདོ་སྔགས་རྟོག་པ་བསྲེས་པའི་ ཕྱག་ཆེན་དུ་བཞེད་པ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པའི་འགྲེལ་བར། ངོ་བོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། མིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། གནས་ལུགས། འཁྲུལ་ལུགས། ཡིན་ལུགས་རང་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་རིས་མེད་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ། །འཁྲུལ་གྲོལ་མ་མྱོང་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །གཞི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ཅིང་གང་གིའང་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་ཆད་ཅིང་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། གདོད་ནས་འཁྲུལ་པས་བཅིངས་མ་མྱོང་ལ། རྟོགས་པས་གྲོལ་མ་མྱོང་བ། རང་མཚན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས། རྒྱུའི་རྒྱུད་སོགས་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་པ། ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྦྱང་གཞི་རྣམ་དག་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་ཟིན་དང་འཆད་འགྱུར་ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁྲུལ་ལུགས་སྣང་ཡང་བདེན་མེད། ཅེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རང་རྩལ་གྱིས་མ་རིག་པས། ཀུན་གཞི་ལས་ཡིད་གཡོས་པའི་མཐུས་རིག་པ་བདག་དང་རང་སྣང་ཡུལ་ཏེ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་བཟུང་ པའི་གཉིས་སྣང་དབང་གིས་ལས་དང་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་བསགས་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས་པ་ནི། །འཁྲུལ་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྦྱང་བྱ་སེམས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མར་གྱུར་པ་གཤིས་ལ་མི་གནས་པས་སྣང་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རང་ངོ་ཤེས་པའི་གཉེན་པོས་གྲོལ་བར་ནུས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྣང་ཙམ་ཉིད། །སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རོལ་པ་ཆེ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་ཉིད་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། སྣང་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའང་གཤིས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ། གདངས་འགག་མེད་ལོངས་སྐུ། རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ། གསུམ་ཀ་འང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡིན་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་དང་བྲལ་བ་ནི་ཞིག་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟའི་རང་ངོ་ཤེས་པའོ། གསུམ་པ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ཞི་ལྷག་གིས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྟན། གལ་ཤོར་གྱི་འཕྲང་བཅད། རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་སྐྱེ་ཚུལ་སློས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་དུས་སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད། །མ་ཡེངས་མི་སྒོམ་བཟོ་མེད་གཉུག་མའི་ངང༌། །ལམ་གྱི་དུས་སུ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕེབ་པའི་དོན་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ལ་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་སྒོམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་སྔོན་འགྲོ་བཞིན་སྦྱོར། སྐྱེས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ངོ་སྤྲོད་རྣམ་ གསུམ། དེ་ལ་བོགས་དབྱུང་ཞིང་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཅེས་ལུགས་འདིའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས། དང་པོ་ནི། བཀའ་ཕྱག་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་རིམ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། སྐྱབས་སེམས་བསགས་སྦྱོང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྟགས་ཐོན་པར་སྦྱངས་ནས་བློ་ཆོས་དང་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད། །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་དང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དོན་བཀྲོལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ལྟར། ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དུ་བསྡུ་བར་བཞེད་པ་ལས། དང་པོ་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དེ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ཞི་ལྷག་གཉིས། ཞི་གནས་ལ་རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་གཉིས། ལྷག་མཐོང་ལ་ངོ་བོ་བསྟན་པ། ངོས་བཟུང་བ། ངོ་སྤྲད་པ་གསུམ་གྱིས་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་བསལ། གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་རྣམ་རྟོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་གནས་འགྱུ་དང་རྒྱབ་བསྣོལ་གྱི་རྟོག་པ་དང༌། བདག་འཛིན་རྩད་གཅོད་པ་གསུམ་གྱིས་རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་བསྲེ། གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་རང་མདངས་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་འོད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལམ་བཅོས་པའི་ཤེས་པ་རང་སྣང་དང་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་སྣང་གི་རྩད་བདར་བཅད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་རོལ་པར་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཞེན་ལོག་སྒོམ་གྱི་རྐང་པ། མོས་གུས་སྒོམ་གྱི་མགོ་བོ། དྲན་པ་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞི་གསུམ་པོ་དང་མ་བྲལ་བར་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོགས་འདོན་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་དོ། །ཚུལ་འདིའི་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ ན། མ་ཡེངས་སོ་མར་གཞག་པ་དང༌། མི་སྒོམ་ལྷུག་པར་གཞག་པ་དང༌། རང་དྭངས་བཟོ་མེད་གཉུག་མར་གཞག་པ་གསུམ་ལ་འདུ་སྟེ། འཇོག་ཚུལ་དེས་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཞི་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་གོལ་ཤོར་གྱི་འཕྲང་བཅད་པ་ནི། ཤོར་ས་བཞི་དང་གོལ་ས་གསུམ་ལས་གྲོལ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འཛིན་པ་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་དང༌། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཉམས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ན་དེ་ཀས་ཆོག་པར་བཟུང་སྟེ་བསགས་སྦྱོང་གི་རྒྱུན་གཅོད་པ་སྟོང་ཉིད་ལམ་ཤོར་དང༌། སྟོང་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་ཕྱིས་དུས་སུ་རེ་བ་སྤང་གཉེན་དབྱེར་མེད་དུ་མ་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་དང༌། སྣང་བ་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་བློས་བཟོ་བའི་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་སྟེ་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་པའི་ཤོར་ས་བཞི་དང༌། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་ཞེན་ན་རིམ་བཞིན་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བའི་གོལ་ས་ཡིན་པས་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་པའི་གོལ་ས་དེ་གསུམ་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་རྒྱུ་འབྲས་དགྲར་ལངས་ཏེ་འཕྲང་གསུམ་སོགས་ལས་ལེགས་པར་སྒྲོལ་བར་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དགའ་བཞི་རྐྱེན་གསུམ་ལས་འདས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། །གསུམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་འགྲོད། །དགའ་བ་བཞི་ནི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་དེ་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་རྐྱེན་གསུམ་ནི་ཉམས་ཡིན་པས་དེ
Chinese
进一步具体阐述分为两部分：通过名称进行简要说明，通过定义进行详细解释。第一部分是：总的来说，在显宗、密宗和心髓三种体系中。第二部分分为三部分：显宗体系、密宗体系和心髓体系。第一部分分为四部分：简要说明定义，基、道、果的大手印分别进行阐述。第一部分是：最初的本体是般若波罗蜜多，名称是大手印，形式上与密宗相符。这三种传统体系中的第一个是显宗体系，或者后来显密思想混合的 大手印。莲花生大师所著的《十如是论》的注释中，清楚地阐述了本体是般若波罗蜜多，与密宗相符，名称为大手印，具备这三种特点的证悟真如的智慧。第二部分是基大手印，事物自性的实相分为三部分：实相、迷乱之相、以及认识自性的本来面目。第一部分是：基的实相无偏颇，远离戏论的边际，未曾经历迷乱和解脱，如虚空般遍及一切。基，事物自性的实相，不成立为轮回和涅槃二者的本体，不偏袒任何一方，远离有无、常断等一切戏论的边际，超越了言语、思考和表达的范畴。从一开始就没有被迷乱束缚，也没有被证悟解脱。由于在任何自相上都不成立的关键，如虚空般遍及轮回和涅槃的一切法的大手印。在《般若波罗蜜多》、《如来藏》、《原始佛》、《因之续》等显宗和密宗经典中，以多种名称进行阐述。深邃与光明无二的胜义谛，是清净所依的清净心之本体，是已经阐述和将要阐述的所知之实相。第二部分是：迷乱之相，显现却不真实。也就是说，自性清净的光明心之金刚，由于自己的本性被自己的力量所迷惑，从阿赖耶识中生起意的扰动，导致觉性执着于自我和自显的境，即能境和所境的差别，在这种二元对立的显现的影响下，积累了各种业和习气，从而使迷乱如流水般无休止地在轮回中漂泊。
English
Further detailed explanation is divided into two parts: briefly explaining through names, and explaining in detail through definitions. The first part is: Generally speaking, among the three systems of Sutra, Tantra, and Essence. The second part is divided into three parts: the Sutra system, the Tantra system, and the Essence system. The first part is divided into four parts: briefly explaining the definition, and separately elaborating on the Mahamudra of the ground, path, and fruit. The first part is: The initial essence is Prajnaparamita, the name is Mahamudra, and the form is in accordance with Tantra. The first of these three traditional systems is the Sutra system, or later the Mahamudra that mixes Sutra and Tantra ideas. In the commentary on the "Ten Suchnesses" composed by Master Sahajavajra, it is clearly stated that the essence is Prajnaparamita, in accordance with Tantra, and the wisdom of realizing Suchness, which has the three characteristics of being named Mahamudra. The second part is the base Mahamudra, the reality of the nature of things, divided into three parts: reality, the aspect of delusion, and recognizing the original face of self-nature. The first part is: The reality of the base is impartial, free from the extremes of elaboration, has not experienced delusion and liberation, and pervades everything like space. The base, the reality of the nature of things, is not established as the essence of both samsara and nirvana, does not favor any side, and is free from all extremes of elaboration such as existence and non-existence, permanence and annihilation, and transcends the scope of speech, thought, and expression. From the beginning, it has not been bound by delusion, nor has it been liberated by realization. Due to the key that it is not established in any self-character, the Mahamudra pervades all dharmas of samsara and nirvana like space. In the Sutra and Tantra classics such as "Prajnaparamita," "Tathagatagarbha," "Primordial Buddha," and "Causal Tantra," it is explained with various names. The ultimate truth of inseparable profundity and clarity is the essence of the pure mind, the basis of purification, and is the reality of the knowable that has been and will be explained. The second part is: The aspect of delusion, appearing but not real. That is to say, the vajra of the naturally pure and luminous mind, due to its own nature being deluded by its own power, the disturbance of mind arising from the Alaya, causing awareness to cling to the self and self-appearing objects, that is, the difference between the object and the subject, under the influence of this dualistic appearance, accumulating various karmas and habits, thus causing delusion to wander endlessly in samsara like a stream.
Chinese
。因为错觉的世俗谛是所净治，心是突发的垢染，不属于自性，所以虽然显现却不是真实成立的。能够以认识自性的对治来解脱。第三是，仅仅是显现。生、灭、住三者是三身的游舞。轮回和涅槃一切都从心的显现游舞中产生，并且依靠其自身安住于光明空性双运之力的缘故。仅仅是显现也是远离生、灭、住三者的三身大游舞。也就是，自性无生是法身，光芒无灭是报身，妙用显现各种形象是化身。三者本体无别，从原始就任运成就的实相，认识自性就能使一切法在原本如是的法界无边轮中，远离破立、取舍，这就是证悟实相大手印的见解。第三，道大手印以自生止观显示地道行进之方式，分为三：开示修习之禅定，断除错失之险隘，以及阐释四瑜伽次第生起之方式。第一是，道时心性俱生法身。显现俱生法身之光。不散乱，不修饰，无作意本然之状态。在道位时，将见解确定下来，为了实修瑜伽，就称为修习大手印。也就是，使未生起的修习生起，如同前行般修习。使已生起的成为道，是三种认识。从那里提升并增长功德的方式，是此派系传承开创者们所安立的。第一是，噶举和大手印共同的道次第，修习四种转心，以及皈依、发心、积累、净障、上师瑜伽，直到生起证相，从而使心转向佛法，使佛法成为道。第二是，从俱生不可思议的续部中说：心性俱生是法身，显现俱生是法身之光，显现与心无别是俱生。如同成就自在者们解释其意义时，涌现出无尽的金刚语。认为可以归纳为三种俱生之认识。第一是本元俱生心性。
English
Since the conventional truth of illusion is what is to be purified, and the mind is a sudden stain that does not abide in its nature, it appears but is not established as true. It can be liberated by the antidote of recognizing one's own nature. The third is, merely appearance. The three of arising, ceasing, and abiding are the play of the three kayas. All of samsara and nirvana arise from the play of the mind's appearances, and by the power of its naturally abiding in the union of clarity and emptiness. Merely appearance itself is also the great play of the three kayas, free from arising, ceasing, and abiding. That is, the nature of non-arising is the Dharmakaya, the radiance of non-ceasing is the Sambhogakaya, and the skill of appearing in various forms is the Nirmanakaya. All three are inherently and spontaneously accomplished as inseparable in essence. By recognizing one's own nature, all phenomena are free from affirmation and negation, acceptance and rejection, in the primordially suchness, the boundless expanse of the Dharmadhatu, which is the recognition of the view of the Great Seal of Suchness. Third, the path of the Great Seal, showing the way to traverse the grounds and paths through self-arising stillness and insight, has three aspects: showing the samadhi to be practiced, cutting off the dangers of error, and explaining how the four yogas arise in sequence. First: At the time of the path, mind itself is the coemergent Dharmakaya. Appearances are the light of the coemergent Dharmakaya. Unwavering, non-meditating, un fabricated, in the natural state. At the time of the path, establishing the view and practicing yoga is called the Great Seal of Meditation. That is, making the unarisen meditation arise is like practicing the preliminaries. Making the arisen into the path is the three recognitions. The way to enhance and increase qualities from there is what the great founders of this lineage have established. The first is: The common path of the Kagyü and the Great Seal, the four thoughts that turn the mind, and refuge, bodhicitta, accumulation, purification, and guru yoga, practicing until signs arise, thereby turning the mind towards the Dharma and making the Dharma into the path. The second is: From the coemergent, inconceivable tantra: Mind itself is the coemergent Dharmakaya, appearances are the light of the coemergent Dharmakaya, appearances and mind are inseparable and coemergent. As the vajra words of the accomplished masters explaining its meaning arise limitlessly. It is considered that it can be summarized into the recognition of the three coemergences. The first is the primordially coemergent mind itself.