Tibetan
ལགས། ཞེས་གསུངས། མི་ལས་ཀྱང༌། ད་རེས་འཁོར་འདས་བར་དོ་རུ། །གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཞི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏེ། དེའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་ཡང༌། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་དང༌། རྒྱུད་བླར། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདི་ལ་བསལ་བར་བྱ་བའི་དྲི་མ་ཅིའང་མེད་དེ། གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་སྔར་མེད་གསར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། གདོད་མ་ནས་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། སྙིང་པོ་ལས་རྣམ་པ་དབྱེར་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བཅོས་མ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་གིས་ནི་ཁམས་སྟོང་ལ། རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཁམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མཁྲིས་ནད་ཀྱིས་དུང་སེར་པོར་སྣང་བའི་ཚེ་དུང་གི་སྟེང་དུ་སེར་པོས་ནི་སྟོང་ལ་དཀར་པོས་ནི་མི་སྟོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་དྲི་མ་བསལ་འདོད་དང་ཡོན་ཏན་བཞག་འདོད་གཉིས་ཀ་རེ་དོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ད་ལྟར་གྱི་ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེན་རྫུན་དང་བྲལ་བ་འདི་ཉིད་ལ་བླང་དོར་གྱིས་བཅོས་བསླད་མི་བྱ་བར་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ ནར་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྒོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པ་ཉིད་དེ། ཚུལ་འདི་ནི་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། ཐམས་ཅད་བདེན་མིན་རྫུན་མིན་ཏེ། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་མཁས་རྣམས་འདོད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལ། །ཆོས་དབྱིངས་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ཟེར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པས། དུས་ད་ལྟའི་སྣང་རིག་གསལ་ཙམ་འདི། །ཆོས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རང་ངོ་ཡིན། །འདི་མ་བཅོས་རང་གའི་གནད་ཤེས་ན། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པའང་འདི་ཁོ་ན། །གཞུང་ཐ་སྙད་མཁན་གྱི་བདེན་གཉིས་དེ། །ལུང་རིགས་པ་མང་ཡང་གནད་མ་གོ །གཉིས་ཐ་དད་དུ་བཟུ
Chinese
是，如是说。弥勒也说：如今于轮回涅槃中阴时，居处之实相作大手印介绍，亦当决定根本之见。如是说之义是，其见修行之方式也：此中无有任何当舍弃，无有丝毫当安立，于真如中如实见，如实见则得解脱。如是说。于《宝性论》中：具有分别之体性，以暂时的垢染而空性之界是空的，具有无分别之体性，以无上法非空。如是说，故心之自性光明，此中无有任何当舍弃之垢染，因从本以来，自性即无垢染之故。功德非昔有而新创，当安立者丝毫亦无，因从本以来，即是功德自成之体性之故。彼等之理由是：从心性中可分别之体性，虚假的、暂时的垢染，以彼等则界是空的，不可分别之体性，无造作的自性，无上之法，佛之功德十力等，则界非空。譬如，黄疸病时，见海螺显黄色时，于海螺之上，以黄色而言是空的，以白色而言则非空。因此，欲除垢染与欲立功德二者，皆为希疑之分别念所障蔽，故舍弃彼等，于真实之真如，现今之庸常识，显空无别，离真假之此本体，不以取舍而改造错乱，各自以自之觉性智慧，于彼真
English
Yes, it is said. Maitreya also said: Now, in the bardo of samsara and nirvana, the great seal introduces the reality of the abode, and the fundamental view should also be determined. The meaning of what is said is that the way of seeing and meditating on it is: There is nothing to be abandoned in this, there is not the slightest thing to be established, see reality as it is in reality, and seeing reality as it is is liberation. As it is said. In the Ratnagotravibhāga: Having the nature of distinction, the realm is empty with temporary defilements. Having the nature of non-distinction, it is not empty with the supreme Dharma. As it is said, therefore, the self-nature of the mind is luminosity, and there is no defilement to be abandoned in this, because from the beginning, the self-nature is without defilement. There is not the slightest thing to be created and established that was not there before, because from the beginning, it is the nature of self-existing qualities. The reason for these is: From the essence, the nature that can be distinguished, the false, temporary defilements, with those the realm is empty, the nature that cannot be distinguished, the uncreated self-nature, the supreme Dharma, the qualities of the Buddha, the ten powers, etc., then the realm is not empty. For example, when jaundice makes a conch appear yellow, the yellow makes the conch appear empty, and the white makes it appear non-empty. Therefore, the desire to remove defilements and the desire to establish qualities are both obscured by the discriminating thoughts of hope and doubt, so abandon them, and in the true reality, the ordinary consciousness of the present, the inseparability of appearance and emptiness, this essence that is free from truth and falsehood, do not transform and confuse it with acceptance and rejection, but with the wisdom of one's own awareness, in that true