Tibetan
་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ལ། དེ་ངོས་ཟིན་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་ཐུབ་ཀྱང་སྔོན་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ལྟ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་སྐྱོང་རྒྱུ་མེད་ན་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་མི་འགྲོ་བས། ཚེ་འདིར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དེ་ཉིད་ བདེ་ཆེན་དང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་པའི་བུའམ་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེའང་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་གཞི་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ནི་མ་དང་ལམ་ཉིན་མཚན་གྱི་འོད་གསལ་སྒོམ་པ་ནི་བུར་འདོད་མོད། རྗེ་བཙུན་མར་མི་སོགས་ཀྱི་བཞེད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་དེ་ལ་མ། དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐབས་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་ཤར་བ་ལ་བུར་འདོད་དེ། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་རུང་ད་ལྟ་སད་དུས་སྲོག་དབུ་མར་བསྡུས་པས་སྟོང་བཞི་ལ་གོམས་པ་དང༌། གཉིད་མཐུག་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་ཐུབ་ན་རླུང་སྟོབས་ཀྱིས་གཟོད་འཆི་སྲིད་དུ་འོད་གསལ་མ་བུ་བསྲེ་ནུས་ལ། ནུས་ན་དེའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་བར་དོ་འཆར་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་ངོ་ཤེས་པས་བར་དོ་ཟིན་པའི་ཐབས་ཀྱིའནག་མཆོག་དམ་པའོ། །ཐིམ་རིམ་རྫོགས་ནས་དཀར་དམར་འདྲེས་ཏེ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་དབུ་མར་འདུས་པས་སྟོང་གསལ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། དེ་ཙ་ན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་བུས་པའི་གཏུམ་མོའི་དྲོད་ཀྱིས་བསྲེགས། བྱང་སེམས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་གསོལ། ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྔར་གོམས་ཀྱི་དབང་གིས་མཆོག་གི་དབུ་མར་སྒྲིབ་པ་དང་འཁྲུལ་པའི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་འཕྲོགས་ཤིང༌། སྒྲ་གཅན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཉི་ཟླའི་ས་བོན་མངོན་གྱུར་ཐམས་ཅད་ཟ་བའི་སྐབས་དེར་བསྒོམས་པས། སྔར་བརྗོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གང་གཙོ་བོར་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ཚེ་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་མཐུས་སྐད་ཅིག་གིས་སྒྲིབ་གཉིས་འཇོམས་པ་དང་ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་ལ་ནོར་བདག་པོས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར་རང་དབང་ཐོབ་ནས། བདེ་བ་ལོངས་སྐུ་དང་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་རིམ་ལྔ་སྨར་ཁྲིད་པ་སྔ་རབས་རྣམས་འཆད་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སླུ་བ་མེད་པའོ། །འདིར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྐུ་གསུམ་ཐ་མི་དད་ཡིན་མོད་ཀྱང་གཙོ་བོར་འཆི་བ་འོ
Chinese
就像那样出现。认识到它并能安住其中，但若没有放在断除先有执着的见地上修持，就无法证悟实相。因此，今生若能确定空性的见解，就应努力修持与大乐相结合的子光明或道光明。其中，大多数人认为，基础死亡光明是母光明，而修持道白天和夜晚的光明是子光明。但至尊玛尔巴等人的观点是，一切法的实相，自性光明是母光明，五种清净物聚合的缘起，此时清晰显现的禅定是子光明，因为有生起者和生起因的关联。无论如何，现在醒着时，若能习惯于生命融入中脉时的四空，并能将深沉的睡眠与光明融合，那么凭借风的力量，就能在死亡时将母子光明融合。若能融合，就能毫不怀疑地认识到其外显现的中阴，因此这是掌握中阴的最佳方法。当次第融入圆满，红白菩提融合，脉、风、明点、心的力量和所有清净物都融入心间的中脉时，就会生起空明大乐的禅定。那时，所有的障碍都被智慧之风吹散，被拙火的暖热焚烧，享用清净菩提心的明点。对于修持道光明的瑜伽士来说，由于过去的串习，能从至上中脉中夺走所有障碍和迷惑的力量，当罗睺智慧金刚吞噬所有显现的能取所取的日月种子时，通过修持，依靠先前所说的状态光明，无论是安乐、明晰还是无分别，无论主要修持哪个，那时都会因证悟光明之本体的力量而转变为力量，刹那间摧毁二障， 如财主般享用圆满二资粮，获得自在。如同早期五次第口诀传承者所说，证悟安乐为报身，明晰为化身，无分别法身为法身，这是金刚身心之缘起不虚的显现。此处，证悟的智慧虽然与三身无别，但主要是死亡。
English
It appears like that. Recognizing it and being able to abide in it, but if you don't cultivate it by placing it on the view of cutting off pre-existing attachments, you won't be able to realize the true nature. Therefore, if you can ascertain the view of emptiness in this life, you should strive to cultivate the son luminosity or path luminosity in conjunction with great bliss. Among them, most people consider the ground death luminosity to be the mother luminosity, and the practice of the path day and night luminosity to be the son luminosity. But according to the views of Jetsun Marpa and others, the true nature of all dharmas, the self-existent luminosity, is the mother luminosity, and the arising of clear samadhi at this time from the interdependent arising of the five pure elements is considered the son luminosity, because there is a relationship between the producer and the produced. In any case, if you can now get used to the four emptinesses when the life force is gathered in the central channel while awake, and if you can mix deep sleep with luminosity, then by the power of the winds, you can mix the mother and son luminosities at the time of death. If you can mix them, you will undoubtedly recognize the bardo that appears outside of it, so this is the supreme method for seizing the bardo. When the stages of dissolution are complete and the red and white bodhi are mixed, and the power of the channels, winds, bindus, mind, and all the pure elements are gathered in the central channel of the heart, the samadhi of emptiness, clarity, and great bliss arises. At that time, all obscurations are blown away by the wind of wisdom, burned by the heat of tummo, and the bindu of pure bodhicitta is consumed. For the yogi who practices the path luminosity, due to the power of past habituation, all the power of obscurations and delusions is taken away from the supreme central channel, and when Rahu Vajra of Wisdom devours all the manifest seeds of the object of grasping and the grasper, the sun and moon, by meditating at that time, relying on the luminosity of the state previously mentioned, whether it is bliss, clarity, or non-discrimination, whichever is mainly practiced, at that time it will be transformed into power by the power of the essence of the luminosity of realization, and in an instant it will destroy the two obscurations, And like a wealthy owner enjoying the complete two accumulations, one attains freedom. As the early Five Stages Oral Transmission masters explain, the realization of bliss is the Sambhogakaya, clarity is the Nirmanakaya, and non-discrimination is the Dharmakaya, which is the infallible manifestation of the interdependent arising of the Vajra body and mind. Here, although the wisdom of realization is inseparable from the three kayas, it is mainly death.
Tibetan
ད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པས་དེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཆི་བའི་ཚེ་འབྱུང་ཡང༌། མན་ངག་གི་གནད་ལ་གོམས་པ་ཆུང་བས་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་ཤེས་ཀྱང་གནས་མ་ནུས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་སོ་སོར་གྱེས་ཤིང་ཡལ་ནས་རྣམ་ཤེས་སྲོག་རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་བཅས་པ་སྒོ་དགུ་གང་རུང་ནས་འཐོན་ཏེ་བེམས་རིག་བྲལ་མ་ཐག་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་སུ་ཀྲོང་གིས་སྐྱེ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་དོའི་མཚན་གཞི་དངོས་ཡིན་ལ། དེའི་མཚན་ཉིད་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་དང༌། སྐབས་དེར་སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི། ཡ་ངའི་གཡང་ས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་སེམས་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་གཟུགས་འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་གི་ཉེར་འཚེ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལྡང་བས་ཉམ་ཐག་པར་འགྱུར་ལ། བསོད་ནམས་བྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ནི་སྣང་ལོག་དེ་རྣམས་མི་འཆར་བར་ལྷས་བསུ་ཞིང་བཀུར་སྟིས་མཆོད་པ་སོགས་དག་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་ཏེ་བདེ་བ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་བར་དོ་ངོ་ཤེས་དགོས་པས། ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་སོགས་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བཟང་ངན་གྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད། སྔགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ། རྣལ་འབྱོར་ པའི་ལྟ་བ་སོགས་རང་གང་ལ་གོམས་པའི་དགེ་སྦྱོར་ལ་འཇོག་སྟེ། དེ་ཉིད་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར། དེས་ན་འཁྲུལ་སྣང་རང་ག་མའི་རྗེས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཤོར་བར་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རང་སོ་བཟུང་བས་རྣམ་ཤེས་སྟོབས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ། དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་སྣང་ཡད་ཡུད་ཤར་ཡང་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་སློངས་འགྲོའོ། །གཟོད་དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་འབྱུང་བ་ལ་གོམས་འདྲིས་གལ་ཆེ་བས་ད་ལྟ་ནས་བར་དོའི་སྐབས་ཡིན་པར་བསམ་གྱིན་དགེ་སྦྱོར་དང་བསྲེ། ཁྱད་པར་འཇིགས་སྐྲག་དང་མྱ་ངན་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་སྣང་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་བྱུང་བ་ན་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་དུ་བསམ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་འཇོག་པའམ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་སྒོམ། སྐབས་སྐབས་སུ་བར་དོར་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག་ཀྱང་འདུག་མི་འདུག་བརྟག་པ་སོགས་ད་ལྟ་ནས་བར་དོ་སྦྱོང་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། བར་དོ་ཟིན་ཏེ་ལམ་སྒོམ་པ་ནི་གཞན་ལས་ཆོད་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་ནཱ་རོ་པས། བར་དོ་འདི་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ལུས་ལོངས་སྐུ་དང་ཆོས་མཐུན་དུ་གདོད་
Chinese
现在，由于证得了光明法身，所以这样说。第二，第一个中阴的光明，所有具有六界（地、水、火、风、空、识）的众生在死亡时都会显现，但由于对口诀的要点不熟悉，所以无法认识，即使认识也无法安住，因此五根精华的聚合体各自消散，意识连同生命之气所乘之物从九窍中的任何一窍出来，刚一脱离身体和意识，便突然生起中阴的意生身，这就是有中阴的真实基础。它的特征如上所述。这时，大多数众生会听到四种恐怖的声音，看到三种可怕的悬崖等等，罪恶之心的习气所形成的幻觉、恐惧的侵扰难以言说，因此变得非常痛苦。而行善积德之人则不会显现这些错乱的景象，而是有天神迎接、恭敬供养等清净的景象，从而从安乐走向安乐。要将此作为道用，就必须认识中阴。因此，要通过具有业力神通等六种确定的征相来认识它。无论显现好坏，都要安住在声闻的学处、大乘的发心、密咒的生起次第、瑜伽士的见解等自己所熟悉的善行上。仅仅忆念这些就能从恐惧中解救出来，侵扰也会自然解脱。因此，不要片刻失去对幻觉的觉知，要保持觉性，抓住自心，这样意识就会变得强大，从而获得对气的控制。那时，即使幻觉稍纵即逝，也能将其转化为道用。要生起这样的修持，熟悉非常重要，所以现在就要想着这是中阴时期，并将善行与之结合。特别是当出现恐惧和悲伤等景象时，要将其视为中阴的幻觉，并安住在其本性中，或者像观修虚幻一样认真地观修。有时也要观察是否具有中阴确定的六种征相，等等，现在就要努力修持中阴。掌握中阴并修道比其他任何时候都更有效。如尊者那若巴所说：此中阴是气心结合之身，与报身和法性相合。
English
Now, it is said so because the clear Dharma body has been attained. Secondly, the clear light of the first bardo appears to all sentient beings with the six elements (earth, water, fire, wind, space, and consciousness) at the time of death. However, due to lack of familiarity with the key points of the instructions, it is not recognized, and even if it is recognized, it cannot be maintained. Therefore, the collection of the five pure elements separates and vanishes, and the consciousness, along with the mount of the life-force wind, emerges from any of the nine apertures. As soon as it separates from the body and consciousness, it suddenly arises as the mental body of the bardo, which is the actual basis of the existence bardo. Its characteristics are as mentioned above. At that time, most sentient beings experience four terrifying sounds, three frightening precipices, and so on. The hallucinations and fears arising from the imprints of sinful thoughts are beyond description, causing great distress. However, for those who have accumulated merit, these distorted appearances do not arise. Instead, they are greeted by deities, honored with offerings, and experience pure visions, progressing from happiness to happiness. To use this as a path, it is necessary to recognize the bardo. Therefore, it should be recognized through the six definite signs, such as having the power of karma. Whatever good or bad appearances arise, one should rest in the virtuous practices that one is familiar with, such as the discipline of the Hearers, the Bodhicitta of the Mahayana, the generation stage of the Mantrayana, and the view of the Yogis. Simply remembering these will protect one from fear, and the harms will be self-liberated. Therefore, without losing awareness of the hallucinations even for a moment, one should maintain awareness and grasp one's own mind, so that consciousness becomes strong and one gains control over the wind. At that time, even if fleeting hallucinations arise, they can be transformed into the path. To develop such practice, familiarity is very important. Therefore, from now on, think of this as the bardo period and combine it with virtuous practices. In particular, when experiences such as fear and sorrow arise, consider them as hallucinations of the bardo and rest in their true nature, or diligently meditate on them as unreal and illusory. Occasionally, check whether the six definite signs of the bardo are present or not, and so on. From now on, make efforts to train in the bardo. Mastering the bardo and practicing the path is more effective than anything else. As Lord Naropa said: This bardo, the body of combined wind and mind, is similar in nature to the Sambhogakaya and Dharmata.