Tibetan
་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་མཐོང་བའོ། །གཉིས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་ཐིམ་པས་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ལ་ཟླ་འོད་ཤར་བ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ཞེ་སྡང་ཐིམ་པས་སྣང་བ་མཆེད་པ་དེ་ལ་ཉི་འོད་ཤར་བ་ལྟ་བུ། བཞི་པ་གཏི་མུག་ཐིམ་པས་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་མཚམས་ཀྱི་མུན་པས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུ། ལྔ་པ་རྣམ་ཤེས་ཀུན་ཐིམ་པས་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་འོད་གསལ་བ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་མུན་པ་དང་བྲལ་བས་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བས་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ལྟར་རོ། །རྗེ་བརྒྱད་པས་སྐབས་འདིར་རྣམ་ཤེས་སྡུད་པའི་མངོན་བྱང་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་མངོན་བྱང་ཞེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཞལ་གདམས་ཀྱང་སྣང་ངོ༌། །འདིར་ཕྱག་ལེན་དུ་འདེབས་རྒྱུའི་འོད་གསལ་ལ་ཐོག་མར་མ་ཟིན་པ་ཟིན་བྱེད་ནི། འཇམ་ དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། ཤི་དང་བརྒྱལ་དང་གཉིད་ལོག་དང༌། །གླལ་དང་འཁྲིག་དུས་སྐད་ཅིག་ཙམ། །མྱོང་བར་འགྱུར་བ་རབ་གོམས་ན། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ནི་སྦྱོང༌། །ཞེས་སྤྱིར་འོད་གསལ་འཆར་བའི་སྐབས་ལྔར་བཤད་པ་ལས། གཉིད་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་དཔེ་རུ་བཟུང་ནས། དྷཱུ་ཏིར་འབྲུ་ལྔའི་སྦྱོར་བས་སྟོང་པ་བཞིའི་མཐར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངོས་བཟུང་བ་ལ་བསླབ་པ་ཡིན་ཅིང༌། འོད་གསལ་དེའི་ངོ་བོ་ནི་གཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྔ་མ་རྣམ་པར་དག་ཅིང༌། སླར་རྨི་ལམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་རླུང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་གཉིད་སྔ་མའི་རིགས་འདྲ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་དེར་ཐ་མལ་པ་ལ་གཏི་མུག་གིས་བསྒྲིབས་ཀྱང༌། རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་མར་མེའི་སྙིང་པོའམ་སྟོན་གནམ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འཆར་བ་དེ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སྣང་གསུམ་མ་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་དོན་དམ་བདེན་པ་དངོས་མཐོང་བ་མིན་པས་དཔེའི་འོད་གསལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཔེ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བའང་བསམ་གཏན་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་རླུང་སེམས་སྙིང་གར་བསྡུས་སྟོབས་ཀྱིས་གཉིད་འཁྲུལ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་མངོན་གྱུར་དང་བྲལ་བ་ནི་དཔེའི་འོད་གསལ་དང༌། གཉིད་འཁྲུལ་ལ་བརྟེན་པའི་མཐོང་སྤང་དང་སྒོམ་སྤང་གཉིས་ཀའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་སྤངས་པས་གཞིའི་འོད་གསལ་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་གཉིད་འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱངས་པ
Chinese
风融入其中，如同海市蜃楼般显现五彩光芒。第二，贪欲的分别念融入，显现如同无垢虚空中升起月光。第三，嗔恨融入，显现扩展，如同阳光升起。第四，愚痴融入，显现获得，如同被边界的黑暗笼罩。第五，所有识蕴融入，远离黑暗的瞬间光明，远离能取所取的黑暗，光明的法性在不分别的智慧之眼中显现，远离模糊，如同看到毛发纹理的真相。第八世尊者说，此时有收摄识蕴的现证和显现智慧的现证这两种特殊的口诀。在此，对于实际修持的光明，首先未把握而能把握的方法是， 《文殊口授》中说：“死亡和昏厥及睡眠时，以及哈欠和性交的瞬间，如果习惯于体验，就能调伏众生的心。”总的来说，光明显现的情况有五种，其中以睡眠时的光明为例子，在dhūti（梵文，dhūti，dhūti，抖替）中，通过五种精华的结合，在四种空性的最后，学习把握一切皆空的境界。那个光明的自性是，先前的睡眠之识完全清净，并且在没有再次产生梦境的分别念和修习风瑜伽的先前睡眠的同类之间的这段时间里，对于普通人来说虽然被愚痴所遮蔽，但对于瑜伽士来说，会显现远离分别念的法身，乐空无二的清净光明智慧，如同酥油灯的灯芯或秋季晴朗的天空一般。然而，因为三种显现不净，所以那些并非最终的光明，并非真正见到胜义谛，因此应当理解为譬喻的光明。因此，所谓的譬喻和意义的光明，也是通过二禅等将风心收摄于心间，凭借力量使睡眠迷乱所依赖的二障显现和分离，这是譬喻的光明；凭借睡眠迷乱所依赖的见道所断和修道所断二者的二障种子，也通过道之光明强大的力量而断除，从而使基础光明成为远离暂时污垢的状态，这是意义的光明。如此这般，通过睡眠光明进行修习。
English
When the winds dissolve, five-colored rays of light appear like a mirage. Second, when the conceptualization of desire dissolves, the appearance is like the rising of moonlight in the stainless sky. Third, when hatred dissolves, the appearance expands, like the rising of sunlight. Fourth, when ignorance dissolves, the appearance is obtained, like being enveloped by the darkness of the boundary. Fifth, when all the consciousnesses dissolve, there is a moment of light that is free from darkness. Because it is free from the darkness of grasping and being grasped, the luminous nature manifests in the eye of non-conceptual wisdom. Because it is free from dimness, it is like seeing the truth of hair strands. The eighth Je Rinpoche said that at this time there are also special instructions on the manifestation of the realization of the collection of consciousnesses and the manifestation of the arising of wisdom. Here, the method for initially grasping the luminosity that is to be put into practice is: From the Oral Instructions of Manjushri: "Death, fainting, and falling asleep, as well as yawning and the moment of intercourse, if one becomes accustomed to experiencing them, one will tame the minds of sentient beings." In general, it is said that there are five occasions when luminosity arises. Taking the luminosity of sleep as an example, in dhūti, one trains in recognizing the state of emptiness of all things at the end of the four emptinesses through the combination of the five essences. The nature of that luminosity is that the previous consciousness of sleep is completely purified, and in the interval before the arising of similar types of dreams and the previous sleep of wind practice, although it is obscured by ignorance for ordinary people, for yogis, the Dharmakaya, free from conceptualization, manifests as pure and luminous wisdom, inseparable from bliss and emptiness, like the wick of a butter lamp or the clear autumn sky. However, because the three appearances are impure, they are not the ultimate luminosity, not the actual seeing of the ultimate truth, so they should be understood as the luminosity of example. Therefore, the so-called luminosity of example and meaning is also the separation from the manifestation of the two obscurations that depend on the delusion of sleep by the power of gathering the wind and mind into the heart through the second dhyana, etc., which is the luminosity of example. The seeds of the two obscurations, both those to be abandoned by seeing and those to be abandoned by meditation, which depend on the delusion of sleep, are also abandoned by the powerful force of the luminosity of the path, so that the ground luminosity becomes a state free from adventitious stains, which is the luminosity of meaning. In this way, one trains through the luminosity of sleep.
Tibetan
་ན་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་ས་བོན་བསད་ནས་ལྭ་བ་པ་ལྟར་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་བོ། །བཟུང་བའི་མན་ངག་གིས་ཟིན་ནས་བརྟན་པའི་ཐབས་ནི། རླུང་སེམས་བསྡུ་བའི་ཐབས་སམ་རྟེན་ འབྲེལ་གྱིས་གཏུམ་མོ་འབར་བས་བྱང་སེམས་ཞུ་བའི་བདེ་སྟོང་གི་རྟོག་པ་སྣང་གསུམ་འོད་གསལ་དང་བཅས་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྟགས་སྣང་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ཤར་བ་ཉིད། དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རླུང་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་དགོས་ཤིང༌། སྤྱོད་པ་གསུམ་ནི་འོག་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གཉིས་ནི་རིམ་ལྔ་དང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་བཤད་པ་ལྟར། མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ཡལ་བའི་དཔེས་ཅིག་ཅར་སྡུད་པ་རིལ་འཛིན་དང༌། ཆུ་བོའམ་ལྟེང་ཀའི་ཆུ་འཁྱག་པ་ཞུ་བའི་དཔེས་རིམ་གྱིས་སྡུད་པ་རྗེས་གཞིག་སྟེ། བསམ་གཏན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་སླར་ལུགས་ལྡོག་གི་ལུས་སུ་ལྡང་བ་ན། སློབ་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྟེན་དེ་ལ་མི་སློབ་པའི་སྒྱུ་ལུས་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་འདི་ནི། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་ན། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱི་འཇུག་ལྡང་གི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབས་པས། ཐིག་ལེ་རྟེན་བཅས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་མངོན་གྱུར་ལས་རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་བཅས་པ་བསལ་ནས། འོད་གསལ་སྟོན་གནམ་དྲི་མེད་ལ་སློད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞིག་འཆར་བ་ལ་གོམས་པ་མཐར་དབྱུང་སྟེ་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དོན་འབྲས་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ཅེས་པ་སྟེ། གཞི་གདོད་མའི་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ཉིད་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་དེ་ཉིད་མཚན་གྱི་འོད་གསལ་གྱིས་ལམ་དུ་བྱས་པས། དོན་འབྲས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་དང་གཅིག་པ་སྟེ། བཀའ་དཔེ་ཕྱི་མ་ལས། འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས། །དེ་ལས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འཆར། །ཞེས་འོད་གསལ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཤད་པའོ། །སྐབས་འདིར་རྗེ་མར་པས། དཔེའི་འོད་གསལ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས། དོན་གྱི་འོ
Chinese
如果断绝了对五蕴的执着之种子，像拉瓦巴一样处于光明之中，行持布须库的行为，就能在此如幻的生命中成就。以把握的诀窍掌握，稳固的方法是：收摄风心的方法，或者依靠缘起，猛烈燃烧拙火，融化菩提心，安乐空性的觉受，显现三有光明，以及风心的征象显现，由此生起幻身。为了使意义的光明显现，必须通过三种行为和两种禅定，将极细的风心融入光明之中。三种行为将在下文阐述。两种禅定如五次第和行聚中所说：像用哈气吹镜子，哈气消失一样，一下子收摄是圆摄；像河流或水槽里的冰融化一样，次第收摄是后摄。通过这两种禅定，将幻身融入光明，然后再次从逆行之身中生起时，在所学的幻身之基础上，就能显现不学的幻身。如《现观庄严论》中说：“彩虹般的身体，通过修习它就能获得。”如果修持它，自身和所有众生的三门无别，与金刚三不坏之声一起，修习两种禅定的进入和出来之结合，通过具有所依之明点收摄，从二障显现中消除具有风的坐骑，光明如秋日无垢的晴空，远离三种扰乱之缘，生起如黎明之天空般的境界，最终习惯并稳固地把握它。第三是，意义之果达到究竟。意思是，基位原始光明如何存在于自己的相续中，上师开示了它，并以名相的光明作为道，由此意义之果，对实相的证悟达到究竟，就是果位光明。它与双运的次第相同。如《后论》中说：“从光明显现中，由此生起双运。”意思是说，光明的究竟就是双运。此处玛尔巴尊者说：譬喻光明是依靠异体智慧母的智慧，意义的光
English
If you cut off the seed of clinging to the five aggregates, and like Lavapa, remain in the state of luminosity, practicing the conduct of Bhusuku, you will achieve it in this illusory life. The method of stabilizing by grasping the essential instructions is: the method of gathering the wind-mind, or relying on dependent origination, igniting the fierce fire of inner heat, melting the bodhicitta, the experience of bliss and emptiness, the appearance of the three appearances with luminosity, and from the signs of the wind-mind, the illusory body arises. In order to manifest the luminosity of meaning, one must enter the extremely subtle wind-mind into luminosity through the three conducts and the two meditations. The three conducts will be explained below. The two meditations are as explained in the Five Stages and the Condensed Practice: like blowing on a mirror and the breath disappearing, gathering all at once is the round gathering; like ice melting in a river or trough, gathering gradually is the subsequent gathering. Through these two meditations, the illusory body is entered into luminosity, and then when it arises again from the reverse-order body, on the basis of the illusory body that is being learned, the illusory body that is not being learned can be manifested. As it says in the Manifestation of Clear Knowing: "This rainbow-like body will be obtained by meditating on it." If you practice it, the three doors of oneself and all sentient beings are inseparable, and together with the indestructible sound of the three vajras, by practicing the combination of entering and emerging from the two meditations, through the gathering of the bindu with its support, eliminating the mount of wind from the manifestation of the two obscurations, luminosity like the stainless autumn sky, free from the three disturbing conditions, a state like the dawn sky arises, and finally, one should become accustomed to it and firmly grasp it. The third is: the meaning-result reaches the end. This means that the primordial luminosity of the ground, how it exists in one's own continuum, the lama introduces it, and by taking the luminosity of the sign as the path, the meaning-result, the realization of the ultimate reality, reaches the end, which is the luminosity of the result. It is the same as the stage of union. As it says in the Later Treatise: "From the manifestation of luminosity, from that arises union." This means that the ultimate luminosity is explained as union. Here, Lord Marpa says: The exemplary luminosity is the wisdom that relies on the wisdom mother of another body, the luminosity of meaning.