Tibetan
ཕོ། ཁྱད་པར་དཔེ་མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་དང་སྦྱར་ནས་དོན་ཉིན་མོའི་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་སྒོམ། དེས་ཤི་བའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ བར་དོའི་འཕྲང་སྔ་ཆོད་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཉིད་པའི་རྨི་ལམ་ན་རང་ཉིད་ཤི་བ་དང་བར་དོར་འཁྱམས་པ་དང་ཡང་སྲིད་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་སྣང་ཡང་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་ཏུ། དངོས་སྣང་གི་འཆི་བ་དང་བར་དོ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་འབྱུང་བཅས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་ཅིང་ལ་ཟླའོ། །བཞི་པ་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་ལ་གཉིས། སྒྲ་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན། བསྒོམ་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་པོ་འོད་གསལ་དཔེ་དོན་ཉམས་རྟོགས་གཉིས། །རང་བཞིན་ལ་སོགས་བཞི་དང་ལྔ་རུ་དབྱེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ལམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེའི་སྒྲ་དོན་ནི། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་འོད་འགག་མེད་དུ་གསལ་བའམ་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། དཔེ་དོན། ཉམས་རྟོགས། ཉིན་མཚན། སྲབ་མཐུག །མ་བུའི་འོད་གསལ་གཉིས་སོགས་སུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང༌། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་ལྔ་རུའང་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ། རིམ་ལྔ་བསྡུས་གསལ་ལས། རང་བཞིན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དང་དོན་དམ་པའི་འོད་གསལ་བཞིར་གསུངས་པ་དང༌། རོ་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་འདུས་པའི་འགྲེལ་པར། མཚོན་བྱ་རང་བཞིན། མཚོན་བྱེད་གཉིད། གོམས་པ་ལམ། མཚམས་སྦྱོར་འཆི་ཁ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་འོད་གསལ། ཞེས་ལྔར་བཤད་པ་དང༌། བཀའ་དཔེ་ཕྱི་མར། འོད་གསལ་འདི་ནི་རྣམ་ལྔ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་དང༌། ཤེས་པའི་འོད་གསལ་འཆར་བ་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འོད་གསལ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དང༌། །རྟོག་པའི་འོད་གསལ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །འཆི་བའི་དུས་ དང་དབུ་མར་གནས། །མཉམ་གཞག་དང་ནི་ལོག་པའི་ཚེ། །མཉམ་རྗེས་རོ་གཅིག་གྱུར་པ་ཡིན། །ལྷག་མཐོང་རྟོགས་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འོད་གསལ་ལྔ་དང་དེ་འཆར་བའི་དུས་བཅས་བཤད་པ་སོགས་མང་ངོ༌། །མདོར་ན་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་རྟག་ཆད་སོགས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་འོད་གསལ་དང༌། དོན་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། རྣམ་གཞག་འདི་ཙམ་ནི་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀར་འབྱུང་བས་སྤྱི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། སྔགས་བླ་མེད་ནས་གསུངས་པ་ལ་ནི་སྦས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལའང་གནས་སྐབས་སུ་མིང་ཐ་དད་པས་བཞག་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དེ། དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་འོད་གསལ་རྣམས་ནི་འོད་གསལ་རྗེས་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་རིམ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་འོད་གསལ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བསྟན་སྐབས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ནི། དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་སྒྱུ་ལུས་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པ་ཞིག་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་འོད་གསལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་འོད་གསལ་ཏེ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་འོད་གསལ་ནི་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གཞི་དུས། ལམ་དུས། འགྲས་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཉམས་ལེན་གཞི་དུས་འོད་གསལ་རང་ངོ་སྤྲད། །དབྱེ་བ་དེ་དག་ལས་འདིར་བསྟན་གྱི་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་ནི། ཐོག་མར་གཞི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་རང་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེའང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དེ་ལ་གཞི་གདོད་མའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལའང་བློ་ནུས་ཀྱིས་འདོད་ལུགས་ མང་སྟེ། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཤེས་པས་རང་ཡུལ་རིག་པ་ཙམ་ལ་དེར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཙམ་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་ལ་འདོད་པ་དང༌། དབུ་མ་པ་ལ་འཕགས་སེང་སོགས་ཀྱིས་སེམས་བདེན་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དུ་མཛད་ནས་དེ་ཉིད་རིགས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་གསུངས་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་ཕྱི་མ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་རྒྱུད་བླར། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང༌། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་གཅིག་པར་བཤད་ལ། སེམས་ཙམ་པ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། དེས་ཀུན་གཞི་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འདོད་ལ། འདིར་ནི་དགེ་བར་བཞེད་པས་སོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་མང་ཡང་མདོར་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲི་མས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་གསལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཙམ་པ་མན་གྱིས་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། རྒྱུད་བླར། ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །དོན་དམ་ཉིད་ཕྱིར་བསམ་པའི་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །སྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡུལ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཆེའོ། །སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོའི་སྐབས་འདིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེའང༌། སྣང་བ་སེམས། སེམས་རང་རིག་རང་རིག་བདེ་ཆེན། བདེ་ཆེན་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མའང་རྒྱུའི་ཐེག་པར་ཡུལ་སུན་ཕྱུང་ནས་གཟོད་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་སྤོང་ཞིང་འདོར་བར་བཞེད་མོད། བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བར་བྱས་པས་དེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་ངང་གིས་སྤོང་བ་ཡིན་གྱི། ཡུལ་སུན་ཕྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བར་མི་བཞེད་དེ། དཔེར་ན་མཁྲིས་ ནད་ཅན་ལ་དུང་སེར་པོར་སྣང་ཚེ་དེ་ཉིད་དཀར་པོ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་ཀྱང་སེར་སྣང་མི་ལྡོག་ལ། མཁྲིས་ནད་བསལ་བ་ན་སེར་སྣང་གི་བློ་ངང་གིས་ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཞེད་པའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་མཐོང་བའི་ཐབས་ནི། མདོར་བསྡུས་དང་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཤིང་ལ་རྟག་གནས་ཀྱང༌། །བཅད་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །གཙུབས་ཤིང་གཙུབས་གཏན་ལག་པས་བསྲུབས་པ་ལས། །དེ་ལ་གནས་པ་ཡང་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོག་པ་ཡི། །སྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་དག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། རོ་རྐྱང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཆིང་བའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནི་གཞིའི་འོད་གསལ་ཞེས་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསལ་བར་ངོ་སྤྲད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལམ་དུས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གནད་བཅིངས་ཤིང༌། །ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་མངོན་བྱང་མངོན་དུ་བྱ། །འཆར་སྐབས་ལྔ་ལས་གཉིད་དུས་དཔེ་རུ་བཟུང༌། །རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་སྒྱུ་ལུས་ལྡང་བ་ཡིས། །ཟིན་པ་བརྟན་བྱས། །ཞེས་པ་སྟེ། ལམ་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། སྤྱིར་འོད་གསལ་གྱི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཚུལ་ནི། ཏེ་ལོ་པས། མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཀློད་ལ་ཞོག །བཅིངས་པ་ཀློད་གྱུར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོགས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གདམས་པ་ལྟར། ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཤེས་པ་རྟེན་མེད་དུ་མ་བཅོས་པར་ཀློད་ནས་བཞག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་འཁྲུལ་མེད་རྣལ་འབྱོར་བའི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་ རྣམས་ལས་འབྱུང་བའི་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཐུག་པའི་མན་ངག་སྟེ། རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནད་བཅིངས་ནས་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ན་ལུས་སེམས་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རོ་རྐྱང་གི་རྒྱུ་བ་འགགས་པ་དབུ་མར་རེངས་པས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བརྟེན་པ་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འཆར་བ་ཡང༌། རྟེན་མཆོག་གི་དབུ་མར་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་ཐིམ་པ་ལ་རགས་ལས་ཤིང༌། དེ་ཐིམ་པའི་ཐབས་ལའང་སེམས་མ་བཅོས་པར་ཀློད་ནས་བཞག་པ་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད་པས་བླ་མེད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་སུ་འདི་ལ་སོར་སྡུད་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པས་བཙན་ཐབས་སུ་འཛིན་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་དག་པའི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོས་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་རླུང་སྙིང་གར་ཟིན་པས་སྣང་གསུམ་གྱི་མཐར་འོད་གསལ་དུ་འཆར་ལ། གཉིད་དུ་མ་སོང་གོང་དུ་འདི་ཉིད་ལ་སྦྱངས་ན་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་ཚེགས་མེད་དུ་ཟིན་ཅིང༌། དེ་ཟིན་ན་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཡང་ཟིན་པས་འོད་གསལ་གསུམ་འབྲེལ་གྱི་མན་ངག་ཏུ་གྲགས་སོ། །གཞན་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གནད་བཅིངས་ཏེ་ཕྱི་དང་ནང་དང་ཐུན་མོང་བའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། དེའང་ཟླ་འོད་ནུབ་ཅིང་ཉི་འོད་མ་ཤར་ལ་མཚམས་ཀྱི་མུན་པ་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པ་ལྟར། ཉི་ཟླ་མཚམས་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་དབུ་མ་ལས་ཀྱང་འདས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོག་ཐ་དབུས་གསུམ་གང་དུའང་མི་རྟོག་པ་སྟེ། རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིའི་བྱང་ ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་འཛིན་པ་ཡིན་ན། དྲོད་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བ་ཐབས་ཆགས་པའི་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། བདེ་བའི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ཤེས་རབ་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྣང་བ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་ཐུན་མཚམས་དབུ་མ་ཉེར་ཐོབ་ལས་ཀྱང་འདས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་དུས་གསུམ་གང་དུའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྐད་ཅིག་གི་འོད་གསལ་འཆར་ལ། འདི་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པའང་ཡོད་པས་ནང་དུ་སྟོང་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་སྟོབས་ཀྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བ་མིན་ཡང་རིག་མ་དང་འབྲེལ་སྟོབས་ཀྱི་མངོན་བྱང་ཡིན་པས་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུའི་ཐེག་པར་བཤད་པའི་མངོན་བྱང་གི་དག་པ་ཚང་བའི་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་སྣང་གསུམ་གྱི་མཐར་འོད་གསལ་ཟིན་པ་ཡིན་པས་སོ། །ནང་གི་མངོན་བྱང་ནི། བྱང་ཆུབ་དང་པོ་ལས་རླུང་ཕལ་ཆེར་རླུང་གི
Chinese
喂！特别是将夜晚的梦境与白天的显现联系起来，从而确定白天的显现是不真实的，并进行禅修。通过将死亡的显现确定为梦境，从而提前切断中阴的险境来进行禅修。如同在睡眠的梦境中，显现出自己死亡、漂泊于中阴、以及再次投胎，但实际上并未发生一样。同样，将实际显现的死亡、中阴和出生也确定为与此相同，没有自性，并加以牢记。第四，关于心髓光明，分为两部分：一般地阐述了声音和意义的区别，以及特别地说明了禅修的意义。第一部分是：心髓光明分为譬喻光明、意义光明和证悟光明。分为自性等四种和五种。认识到一切法的实相自性光明，是修行的根本，因此成为道路的心髓的光明瑜伽。其声音和意义是：实相的自性光明无碍地显现，或者虽然没有自性，却自然成就地显现，因此称为光明。对此进行划分，有譬喻意义、证悟、日夜、粗细、母子光明等等，广为人知。也有分为自性光明等四种和五种的情况。在《次第五聚光明》中说，有自性光明、三摩地光明、明而无念光明和胜义光明四种。在《罗念金刚合集释》中说，所诠释的是自性，能诠释的是睡眠，习惯是道路，连接是临终，结果是法身光明，这样分为五种。在后来的教言范本中说：光明有五种，即自性光明、智慧光明显现、三摩地光明、真如光明和分别光明。时间也有五种，即死亡时、处于中脉时、入定和出定时、入定后一味一体时、以及胜观证悟时。这样讲述了五种光明以及它们显现的时间等等。总之，基的法性远离常断等边，是境光明，如实地认识那个意义是具境光明。这种分类在显宗和密宗中都有，因此是共同意义的光明。
English
Hey! Especially, by relating the dreams of the night to the appearances of the day, determine that the appearances of the day are unreal and meditate. By determining the appearance of death as a dream, meditate on cutting off the dangers of the bardo in advance. Just as in the dreams of sleep, it appears that one dies, wanders in the bardo, and is reborn, but in reality, it does not happen. Similarly, determine that the actual appearances of death, bardo, and birth are also the same, without inherent existence, and keep that in mind. Fourth, regarding the essence of clear light, there are two parts: generally explaining the distinctions of sound and meaning, and specifically explaining the meaning of meditation. The first part is: the essence of clear light is divided into illustrative clear light, meaning clear light, and experiential clear light. It is divided into four and five categories, such as self-nature. Recognizing that the nature of all phenomena is naturally clear light is the root of practice, therefore the yoga of clear light, which has become the essence of the path. Its sound and meaning are: the nature of reality, clear light, appears unceasingly, or although it has no self-nature, it appears spontaneously accomplished, therefore it is called clear light. It is divided into illustrative meaning, experience, day and night, thin and thick, mother and son clear light, etc., which are widely known. There are also divisions into four and five categories, such as self-nature clear light. In the 'Condensed Clarity of the Five Stages,' it is said that there are four types of clear light: self-nature clear light, samadhi clear light, clear and non-conceptual clear light, and ultimate clear light. In the commentary on the 'Collection of Equal Taste Vajra,' it is said that what is signified is self-nature, what signifies is sleep, habit is the path, connection is the moment of death, and the result is the clear light of the Dharmakaya, thus dividing it into five. In the later scriptural examples, it is said: 'This clear light is of five kinds: the clear light of self-nature, the arising of the clear light of knowledge, the clear light of samadhi, the clear light of suchness, and the clear light of conceptualization. There are five times for it: the time of death, the time of abiding in the central channel, the time of entering and leaving samadhi, the time of becoming one taste after samadhi, and the time of insight realization.' Thus, it explains the five clear lights and the times when they arise, etc. In short, the nature of the ground, being free from extremes such as permanence and annihilation, is the objective clear light, and realizing that meaning as it is, is the subjective clear light. This classification appears in both Sutra and Tantra, therefore it is the clear light of common meaning.
Chinese
也被称为隐义光明。对此，也有一些因情况不同而使用的名称。如灌顶时产生的比喻智慧和生起次第的光明是随顺光明，而圆满次第中产生的则是真实光明。此处所说的意义光明是指显现一种特殊的意义光明。也就是将实幻身或随顺幻身通过两种禅定加以摄持，从而显现光明，这就是有学和无学的光明，没有比这更殊胜的光明了。第二部分分为三个方面：基础时、道时和果时。第一，实修基础时认识光明自性。在这些分类中，此处所说的实修内容是：首先要认识基础时的光明自性。也就是，所有众生的心，其自性光明，是所有法的遍主，被称为基础原始光明。对此，根据智慧能力有多种观点。如经部宗认为仅是意识认识自己的对境，唯识宗认为无能取所取的意识是自知自明，中观宗中，圣狮等认为心是胜义空，但自性光明，并阐述了其如何成为种姓等。在后法轮及其释论《宝性论》中，心自性光明与如来藏被解释为同一意义。这与唯识宗不同，因为唯识宗认为阿赖耶识是被遮蔽的无记，而此处则认为是善的。此处的体性虽然很多，但简而言之，心的本体因自性清净无垢而被称为光明。如果有人认为这与唯识宗以下所承认的心之自性光明有什么区别呢？《宝性论》中说：“以细故非听闻境，以真故非思惟境，以法性深故，非世间禅定等境。”因此，与世间法的闻思修是否为对境有很大区别。在无上瑜伽的甚深方便道中，心的自性光明也是如此，显现是心，心是自明，自明是大乐。