Tibetan
མེད་དེ། །ཞེས་སོགས་ལྟར་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་རླུང་སེམས་ཕྲ་བ་ལས་གྲུབ་པ་གང་ལའང་ཐོགས་མེད་དེའོ། །བཞི་པ་ནི། མཛོད་ལས། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །ཞེས་སོགས་ལྟར་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་བར་དོའི་ལུས་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་དུ་རྒྱུ་བ་དེའོ། །ལྔ་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལས་རྒྱུད་རྒྱལ་དུ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཆོ་ག་བཤད། །འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་དག་གི་ནི། །སྒྱུ་མ་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོགས་ལྟར་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་སྟོང་གཟུགས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲུག་པ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟན་པ་ཐོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སོ། །བདུན་པ་ནི། མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་གསུམ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་སྤྱི་དོན་སྒྱུ་ལུས་དང༌། སྦས་དོན་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང༌། མཉམ་གཞག་སྒྱུ་མ་དང་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང༌། ལས་དང་པོ་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང༌། རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་ལུས། ཟུང་འཇུག་གི་སྒྱུ་ལུས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང༌། སྤྱི་དོན་སྦས་དོན་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྱུ་ལུས་གསུམ། ཚིག་དོན་སྤྱི་དོན་སྦས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་སྒྱུ་ལུས་བཞི་སོགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་སྐབས་འདིར་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ ཀྱི་མན་ངག་གི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས། རྣམ་དག་སྒྱུ་ལུས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཉམས་ལེན་མ་དག་ཆོས་རྣམས་དཔེ་བརྒྱད་ལྟར། བཀའ་སྲོལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་མན་ངག་རིམ་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་མ་དག་སྒྱུ་ལུས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་མ་ཞེས་པའི་མིང་གི་དོན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོ་ལས། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པའི། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། །བརྟན་པ་དང་ནི་གཡོ་བ་ཡི། །འགྲོ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པའི་དངོས། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོ་མཐོང་རེག་གི་དངོས་པོ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་ན་མ་དག་པའི་སྒྱུ་མ་དང༌། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ་བདེན་དངོས་སུ་ཞེན་པའི་མཚན་འཛིན་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལ་དེའི་མན་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱིར་སྦྱོང་བ་ནི། ཆོས་དྲུག་གསེར་ཞུན་མ་ལས། དེ་ནས་དང་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་འདྲ་བར་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་སེམས་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་པ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་བྲག་ཆ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། མི་རྟག་པ་བྲིལ་པ་དང་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྨིག་རྒྱུ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱངས་ཤིང་གོམས་པས་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟོག་པ་སྤོང་ངོ༌། །ཞེས་པ་ལྟར། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སྣང་བཞིན་དུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་སོགས་ཀྱི་དཔེས་གཏན་ ལ་འབེབས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱོང་བ་ནི། རང་གི་ལུས་སྣང་སྟོང་གཟུགས་བརྙན་དང༌། ངག་གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་དང༌། སེམས་དྲན་སྟོང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བས་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་བསྟན་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ནི། དག་པ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་སྦྱང༌། །སྣོད་བཅུད་མ་དག་པའི་སྣང་བ་རྣམས་དག་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དོན་གྱིས་ན་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཞེས་བྱ་ལ། འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལས་ནི་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། །དེའང་ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་ཕྱིར་ཡིན་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྒོམས་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་འཆར་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་ཞིང་ལྷ་ཡང་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པས་སོ། །དེས་ན་རང་གི་ལུས་དང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ། སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ལྟ་ཞིང༌། དེའང་རང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དཔེ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཚུལ་ནི་རིམ་ལྔའི་ཚིག་གིས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །བཀའ་བརྒྱུད་འདི་པའི་ལུགས་ལ་མ་དག་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ག
Chinese
没有阻碍。如是等等，如同由习气所生的梦身，由细微的风心所组成，对任何事物都没有阻碍。第四是，《俱舍论》中说：“诸根皆具，无碍行。”如是等等，如同由意所生的中阴身，诸根皆具，无碍游行。第五是，《空行海》中说：“瑜伽士中，续部殊胜者，宣说彼与彼之仪轨，光明幻化之，幻化于世间宣说。”如是等等，如同由圆满次第的禅定力所生的空色，如同悬挂的画像。第六是，依靠生圆次第而稳固的听闻三摩地所化现的坛城等等。第七是，经部中说：“如来是以智慧所化现的幻化。”如是说，如来的一切身语意不尽的庄严轮等等。此外，还有分为共同意义的幻身和秘密意义的幻身两种，以及分为等持幻化和后得幻化两种，还有分为最初行者的幻身、第三阶段的幻身、双运的幻身三种，以及共同意义、秘密意义、双运的幻身三种，词义、共同意义、秘密意义、究竟的幻身四种等各种分类，此处将稍微阐述此传承珍宝的口诀之法。第二，分为三种：不净幻身、清净幻身、极净幻身。第一是，实修不净之法，如同八喻。此传承的实修要诀，必须按次第修持的三者之首，即被称为不净幻身。而不净幻化之名的意义，《金刚空行次第分别》第一品中说：“三界一切众生如幻，稳动众生无所缘，所见所触一切物，皆如幻化之自性。”如是说，三界稳动所见所触之事物，此不净之显现一切如幻，然非真实成立，故为不净幻化。如是不了悟，而执着为真实之执相的对治之方便，即称为其口诀。对此，
English
There is no obstruction. As it is said, like the dream body arising from habits, composed of subtle wind and mind, there is no obstruction to anything. Fourth, as it is said in the Treasury of Knowledge (Abhidharmakośa): "Complete faculties, unimpeded movement." As it is said, like the bardo body arising from the mind, possessing all faculties, moving without obstruction. Fifth, as it is said in the Ocean of Dakinis: "Among yogis, the supreme of tantras, Explains the rituals of this and that, The illusion of clear light, Is spoken of as illusion in the world." As it is said, like the empty form arising from the power of completion stage meditation, like a hanging painting. Sixth, the mandala and so on manifested by the samadhi of hearing, which is stable due to the generation and completion stages. Seventh, as it is said in the Sutra: "The Tathagata is the illusion manifested by wisdom." As it is said, all the inexhaustible ornaments of the body, speech, and mind of the Tathagatas. Furthermore, there are divisions into common meaning illusory body and secret meaning illusory body, and divisions into meditative illusion and post-meditative illusion, and divisions into the illusory body of the first practitioner, the illusory body of the third stage, and the illusory body of union, and the three illusory bodies of common meaning, secret meaning, and union, and the four illusory bodies of literal meaning, common meaning, secret meaning, and ultimate meaning, etc. Here, I will briefly explain the oral instructions of this precious lineage. Second, there are three: impure illusory body, pure illusory body, and completely pure illusory body. First, practice impure dharmas, like the eight similes. The essential oral instructions for the practice of this tradition must be practiced in sequence, the first of which is known as the impure illusory body. The meaning of the name impure illusion, from the first chapter of Vajra Dakini's Gradual Differentiation: "The three realms are all, Beings are like illusions. Stable and moving, Beings have no object. All that is seen and touched, Is just like illusion." As it is said, all the impure appearances of the three realms, stable and moving, seen and touched, appear like illusions, but are not truly established, hence they are impure illusions. Not realizing this, the means to abandon the clinging to characteristics that cling to reality, is called its oral instruction. To this,
Chinese
进一步修习是，如《六法金鬘》中所说： “之后首先，将外境诸显现，观为与幻化八喻相同。色等这些，是心迷惑时所显现，外境中并不存在，如梦和幻化。由因缘所生，如回声和影像。无常，如水泡和露珠。显现而无自性，如阳焰和彩虹。如此修习纯熟，便能舍弃依赖显现的分别念。” 如是，将三界器情所摄的一切内外事物、轮回涅槃的显现，都观为虽显现却并非真实存在，以幻化和梦等比喻来确定并修习。具体修习是，将自己的身体观为空显的影像，语言观为空响的回声，心观为空念的幻化，应当如此确定。这在般若经和续部中也有记载，是显密共同的教义。第二是清净幻身：修习清净天尊、咒语、智慧的游舞。将器情不清净的显现，转化为清净天尊的坛城来修习，因此称为清净幻身。这与下部续部相同，但与般若道的差别极大。其中，甚深密咒的法理是，五蕴、十二处、十八界一切本来就已成立为天尊的自性。为了证悟尚未证悟的此理，便确定其存在方式并修习，从而生起特殊的幻化三摩地。由于器情显现为天尊，因此能舍弃平凡的显现执着，并将天尊也确定为空显的幻化，从而通过次第舍弃对庄严天尊的执着分别念。因此，将自己的身体和器情的显现，都观为所依是宫殿，能依是天尊的坛城；一切声音都观为甚深密咒的自声；一切心之动念都观为智慧的游舞。并且，这些也只是自己所安立的，并非真实存在，应如幻化般修习。以三喻来表示的方法，如前文以次第五句所说。此噶举派的观点是，不清净器情的显现。
English
Further training is, as stated in the "Golden Rosary of Six Dharmas": "Then, first, view all external appearances as similar to the eight examples of illusion. These forms, etc., appear when the mind is deluded, but do not exist externally, like dreams and illusions. They arise from causes and conditions, like echoes and reflections. They are impermanent, like bubbles and dewdrops. They appear but have no inherent nature, like mirages and rainbows. By training and becoming familiar in this way, one abandons the conceptual thoughts that rely on appearances." Thus, all internal and external things encompassed by the three realms of vessel and essence, the appearances of samsara and nirvana, are all viewed as appearing but not truly existing, and are established and meditated upon using examples such as illusions and dreams. Specifically, the training is to establish one's own body as an empty-appearing image, speech as an empty-sounding echo, and mind as an empty-thinking illusion. This is also mentioned in the Prajnaparamita Sutras and Tantras, and is a common teaching of both Sutra and Tantra. The second is the pure illusory body: training in the pure deity, mantra, and play of wisdom. Transforming the impure appearances of vessel and essence into the mandala of pure deities and practicing them, hence it is called the pure illusory body. This is common to the lower Tantras, but is extremely different from the path of the Perfection of Wisdom. Among them, the profound principle of mantra is that all aggregates, sense bases, and elements are said to have been established from the beginning as the nature of deities. In order to realize this which has not yet been realized, one establishes the way it exists and meditates on it, thereby generating a special illusory samadhi. Because vessel and essence appear as deities, one abandons ordinary clinging to appearances, and also establishes the deities as empty-appearing illusions, thereby abandoning the conceptual thoughts of clinging to magnificent deities through stages. Therefore, one views all appearances of one's own body and vessel and essence as the support being the palace and the supported being the mandala of deities; all sounds as the self-sound of profound mantra; and all movements of the mind as the play of wisdom. And these are merely established by oneself, not truly existing, and should be meditated upon as illusions. The method of representing this with three examples is as stated above in the five sequential phrases. The view of this Kagyu lineage is that the impure appearances of vessel and essence.