Tibetan
རང་རིག་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་གསལ་བར་ནུས་ཀྱི་ཐབས་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཅེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་བཤད་པ་ལ་སྤྱི་དོན་མདོ་ཙམ་སྨོས། གཞུང་དོན་སོ་སོར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ལམ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས། གྲོལ་ལམ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས། རྫོགས་རིམ་ལའང་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་གཉིས་སམ་ཐབས་གྲོལ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མཆིས་པ་རྣམས་ནི་གོང་འོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་ལ། འདིར་རྫོགས་རིམ་ཐབས་གྲོལ་གྱི་ལམ་དང་དེ་ལས་ཀྱང་ཐབས་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་རྒྱུད་སྡེ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་རྫོགས་རིམ་ཡིན་ཞེ་ན། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས། གདམས་པ་འདི་ནི་ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ། མ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ། སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། ཡང་སྙིང་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ། བཀའ་སྲུང་ཅན་གྱི་གདན་བཞི་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནོ། །ཞེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ལྔ་རྩ་བཤད་ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་པར་གསུངས་པ་ནི་རགས་པ་ཙམ་སྟེ། དོན་དུ་ན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་དང༌། ཁྱད་པར་ གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་ཕ་རྒྱུད་སྐོར་ནས་རླུང་གི་རྣམ་གཞག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང༌། མ་རྒྱུད་བདེ་དགྱེས་སྐོར་ནས་རྩ་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་གཞག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། གཏུམ་མོ་ལས་རྒྱ་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་སྡོམ་འབྱུང་སོགས་ནས་རྨི་ལམ་དང་བར་དོ། །།།དང་གདན་བཞི་སོགས་ནས་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་རྣམས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བ་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་དང་བཅས་པར་རྩ་རླུང་ཐིག་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་གཏུམ་མོ་ལས་རྒྱ་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཡབ་སྲས་རྣམས་བཞེད་དོ། །འདིའི་རྩ་བའི་གཞུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་དོན་གྱི་ཡི་གེ་གསང་བ་དེའི་འགྲེལ་བ་མར་པས་མཛད་པ། །།།ཏེ་ལོ་དང་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པའི་གཞུང་སྟེ་ཆོས་དྲུག་བཀའ་དཔེ་སྔ་ཕྱིར་གྲགས་པ་སོགས་རྒྱ་གཞུང་རྩོད་མེད་ཆེ་ཆུང་སུམ་ཅུ་ཙམ་སྣང་བ་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་ཁུངས་ཡིན་ལ། བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱོན་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང༌། སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞི་པོ་སོགས་ཀྱང་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་རྒྱབ་བརྟེན་ཡང་དག་པའོ། །གདམས་ངག་འདི་ལ་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པའི་དབྱེ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་ནི། བླ་མ་རྔོག་པ་རྣམས་ཆོས་དྲུག་གི་སྙིང་པོ་བསྲེ་འཕོ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བར་མཛད་དེ། ནཱ་རོའི་ཚིག་བཅད་བརྒྱད་མར། སྐྱེ་ཤི་རྨི་ལམ་བར་དོ་དང༌། །སྲིད་པ་ བར་དོ་གསུམ་དུ་གནས། །ཉམས་ལེན་བསྲེ་འཕོ་གཉིས་སུ་འདུ། །བསྲེ་བ་བསྒོམ་པས་འཚང་རྒྱ་དང༌། །འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་འཚང་རྒྱ་ཐབས། །ཞེས་པ་ལྟར་སྒྱུ་མ་གསུམ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཅེས་སམ་བསྲེ་འཕོའི་གདམས་པ་གཉིས་སུ་མཛད་ལ། རྗེ་མར་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལས། བསྒོམས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས། མ་བསྒོམ་ཡང་འཚང་རྒྱ་བ་འཕོ་བ་དང་ལས་རྒྱ། གཉིད་ལོག་པས་འཚང་རྒྱ་བ་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ། རང་བཞིན་ཤེས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་བར་དོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་དོན་ཚན་བཞིའམ་བརྒྱད་དུ་མཛད། རྗེ་བཙུན་མི་ལས། བར་དོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཅེས་དང༌། ཏེ་པུ་བའི་ཚིག་བརྒྱད་ལས། གཏུམ་མོ་ལས་རྒྱ་གཉིས། རྨི་ལམ་བར་དོ་གཉིས། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གཉིས། འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གཉིས། ཞེས་ཏེ་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་དུ་བཞེད། རྗེ་རས་ཆུང་བ་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་མམ་བསྲེ་འཕོ་དགུ་སྐོར་ཞེས་བཞེད་དེ། འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་ངང་བསྲེ་བ་གཏུམ་མོ། ཞེ་སྡང་བདེན་མེད་དང་བསྲེ་བ་སྒྱུ་ལུས། གཏི་མུག་མི་རྟོག་པ་དང་བསྲེ་བ་འོད་གསལ། གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་བསྲེས་ལ་ཉིན་མོ་སྒོམ། རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་བསྲེས་ལ་མཚན་མོ་བསྒོམ། བར་དོ་དང་འཕོ་བ་བསྲེས་ལ་འཆི་ཁར་སྒོམ། གང་ཟག་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་གཏུམ་མོ། ལེ་ལོ་ཅན་ལ་རྨི་ལམ། ཚེ་ཐུང་འཕོ་བ་དང་བསྲེ་བ་སྟེ་དགུའོ། །འབྲི་ཁུང་རས་པ་ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་བཅུར་འདོགས་ཏེ། ཐོག་མར་སྨིན་ལམ་དབང༌། གྲོལ་ལམ་ལ་རིམ་གྱིས་པས་བསྐྱེད་རིམ། གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི། ཅིག་ཅར་བས་འོད་གསལ། རང་རིག་ལྷག་པར་གནས་པ་གྲོང་འཇུག །འཕོ་བ། རྨི་ལམ། བར་དོ་རྣམས་ཆ་ལག་སྟེ། དེ་རྣམས་བསྒོམས་པས་གནས་ སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྟགས་ལྔ། ཡོན་ཏན་བརྒྱད། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད། ཕྲིན་ལས་བཞི་སོགས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང༌། རང་དོན་ཆོས་སྐུ་དང༌། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྟེ་བཅུའོ། །སེ་
Chinese
唯有自明觉性能显现，而非其他方法。于此，无有任何需要去除之物，亦无任何需要安立之物。如实观真实，如实见则得解脱。如是说。第二，讲述道之次第，略说共同要义。分二讲述正文要义。第一，总的来说，道有成熟和解脱二者。解脱道有生起次第和圆满次第二者。圆满次第也有有相和无相二者，或者方便解脱二者等等，这些都如上下所说。此处适逢讲述圆满次第方便解脱之道，以及其中被称为那若六法的方便道。那么，这究竟是依于哪个续部的圆满次第呢？上师们说：此诀窍依于父续密集金刚，母续大幻化网，心髓喜金刚，以及甚深胜乐轮，具护法的座四处。如是说，这只是粗略地说依于五个特别的续部大典，以及与根本解释相符的支分续部。实际上，这是所有大瑜伽续，特别是无二续的究竟圆满次第。因为从密集金刚等父续方面，极为详尽地阐述了气的分类，以及包含幻身光明在内的诀窍；从母续胜乐轮方面，极为详尽地阐述了脉和明点的分类，以及包含作业手印的拙火瑜伽；从金刚空行和集密等续部，阐述了梦和中阴；以及从座四处等续部，阐述了迁识的诀窍。特别是，在无二续时轮根本续和略续，以及心释等续部中，极为详尽和清晰地阐述了脉、气、明点三者的分类，以及拙火作业手印等瑜伽。因此，米觉多吉父子如是认为。此法的根本经典是智慧空行的口述，是真实可靠的量，是意义文字的秘密，其注释由马尔巴所作，以及底洛巴和那若巴所作的经典，即被称为前后六法教本等诸多印度经典，无论大小，都是无可辩驳的。
English
It is only self-cognizant manifest awareness that can reveal, and not other means. Here, there is nothing to be removed, and there is nothing to be established. Look at reality as it is, and seeing reality leads to liberation. Thus it is said. Second, in explaining the stages of traversing the path, a brief mention of the general meaning. There are two explanations of the meaning of the text separately. First, in general, there are two paths: maturation and liberation. The path of liberation has two stages: generation and completion. The completion stage also has two aspects: with signs and without signs, or two aspects: means and liberation, etc., which are as explained above and below. Here, it is time to explain the path of completion stage means-liberation, and among them, the means path known as the Six Dharmas of Naropa. So, upon which tantric class does this completion stage rely? The previous lamas said: This instruction relies on the father tantra Guhyasamaja, the mother tantra Mahamaya, the essence Hevajra, and also the essence Chakrasamvara, and the four seats with protectors. Thus, it is said that it relies on five particularly great tantric classes, and the branch tantras that are in harmony with the root explanation. In reality, it is the ultimate completion stage of all great yoga tantras, and especially the non-dual tantra. Because from the father tantra section such as Guhyasamaja, the classification of winds is explained very extensively, and the instructions including the illusory body and clear light are clearly explained; from the mother tantra section such as Chakrasamvara, the classification of channels and bindus is explained very extensively, and the tummo yoga including action seals is clearly explained; from Vajrayogini and Samvara etc., dreams and bardos are explained; and from the four seats etc., the instructions on transference are clearly explained. In particular, in the non-dual tantra Kalachakra root tantra and condensed tantra, and the mind commentary etc., the classification of the three: channels, winds, and bindus, and the yoga of tummo action seals etc. are explained very extensively and clearly. Therefore, Jamyang Khyentse Wangpo and his sons think so. The root text of this is the spoken command of Yeshe Khandro, which is a valid measure of truth, the secret of the meaning letters, its commentary was made by Marpa, and the texts made by Tilopa and Naropa, that is, the earlier and later famous Six Dharma teachings, etc., many Indian texts, whether large or small, are indisputable.
Chinese
这些少许的显现都是根本的来源。出自《胜乐金刚耳传》的法类中的耳传金刚句，以及四张耳传纸卷等，也是顺应的可靠依据。对于此诀窍，历代上师所认同的分类和归纳的差别是：喇嘛绒巴们将六法的精要归纳为混合和转移两种。如那若巴的八句偈颂所说：生、死、梦、中阴，有三中阴住。修持归为混合、转移二。混合以修证得佛，转移不修亦得佛。如是称为幻化三传承的诀窍，或者说是混合转移两种诀窍。玛尔巴尊者的甘露水流中说：修持而得佛的是拙火和幻身，不修亦得佛的是颇瓦和役使，入睡而得佛的是梦和光明，自性觉知而得佛的是中阴和大手印。如是分为四条或八条。米拉日巴尊者说：中阴八种的介绍等。德布巴的八句中说：拙火役使二，梦中阴二，光明双运二，颇瓦入城二。如是认同为四对八支。热琼巴尊者认为混合三类或混合转移九类。贪欲与大乐相混合是拙火，嗔恨与无实相混合是幻身，愚痴与无分别相混合是光明。拙火与幻身相混合而于白天修，梦与光明相混合而于夜晚修，中阴与颇瓦相混合而于临终时修。对于精进者是拙火，对于懒惰者是梦，短命者与颇瓦相混合，共九种。直贡惹巴将之归为那若巴的十法，最初是成熟道的灌顶，解脱道次第是生起次第，拙火是道的正行，顿超是光明，自明特别安住是入城，颇瓦、梦、中阴等是支分，修持这些能获得暂时的果报五种征相，八种功德，八大成就，四种事业等共同的成就，以及自利法身，利他色身二者成就的究竟果位，共十种。赛
English
These few appearances are the fundamental source. The oral instructions of Vajra verses from the Dharma cycle of Chakrasamvara oral transmission, and the four oral transmission paper rolls, etc., are also the correct supportive basis. Regarding the differences in classification and summarization accepted by the previous lamas for this instruction: The Rongpa lamas summarized the essence of the six dharmas into two: blending and transference. As Nāropa's eight-line verse says: Birth, death, dream, and bardo, abide in the three bardos. Practice is summarized into two: blending and transference. Blending is enlightenment through meditation, transference is a method of enlightenment without meditation. Thus, it is called the instruction of the three lineages of illusion, or the two instructions of blending and transference. From the nectar stream of Lord Marpa: Enlightenment through meditation is tummo and illusory body; enlightenment without meditation is phowa and karmamudrā; enlightenment through sleep is dream and clear light; enlightenment through self-knowing is bardo and mahāmudrā. Thus, it is divided into four or eight points. Lord Milarepa said: Introduction to the eight bardos, etc. From the eight lines of Tepupa: Tummo and karmamudrā are two, dream and bardo are two, clear light and union are two, phowa and entering a corpse are two. Thus, it is accepted as four pairs and eight branches. Lord Repchungpa considered it as three types of blending or nine types of blending and transference. Blending desire with great bliss is tummo; blending hatred with emptiness is illusory body; blending ignorance with non-conceptuality is clear light. Blend tummo and illusory body and meditate during the day; blend dream and clear light and meditate at night; blend bardo and phowa and meditate at the time of death. For the diligent person, it is tummo; for the lazy person, it is dream; for the short-lived, it is blending with phowa, totaling nine. Drikung Repa attributed it to the ten dharmas of Nāropa: Initially, the empowerment of the maturing path; the gradual path of liberation is the generation stage; tummo is the main practice of the path; sudden breakthrough is clear light; self-awareness abiding particularly is entering a corpse; phowa, dream, and bardo are branches. By meditating on these, one obtains the temporary result of five signs, eight qualities, eight great siddhis, four activities, etc., common siddhis, and the ultimate result of achieving the two kayas: the dharmakāya for oneself and the rūpakāya for others, totaling ten. Se