Back to the library

LT08 0001.Chapter Four Establishing the Secret Mantra Vajrayana.g2.0f

Tibetan

ངེས་ཚིག་ནི། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལ་ཕྱིས་བསྣན་གྱི་ངེས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ། ཡང་དག་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཚོགས་པའམ་འདུས་པ་དང༌། བརྡའམ་ཐ་སྙད་དང༌། ཀུན་འབྱེད་པ་དང༌། རྫུ་བག་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པའི་དང་པོ་ལྟར་ན། ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་ དོན་དམ་བདེན་པ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་ཞིང༌། དེས་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་དབང་བྱས་པས་དེའི་དབང་དུ་སོང་བའི་ཚད་མ་གང་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྣང་བ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པས་དེར་བཏགས་པ་སྟེ། འཇུག་པ་ལས། མ་རིག་རང་བཞིན་སྒྲིབ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚོགས་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་མདུང་ཁྱིམ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ། གསུམ་པ་ནི། ཚིག་གསལ་ལས། ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ནི་བརྡ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་རྗོད་པ་དང་བརྗོད་བྱ་དང་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་དོན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས། རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་དཔུང་མི་བཟོད་པས་ན་ཀུན་རྫོབ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཅིག་ཤོས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་པའི་དམ་པ་དངོས་ནི་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དོན་ནི་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདེན་པ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསླུ་བས་དེ་སྐད་དུ་བཞག་གོ །དམ་པ་དེའི་རྗེས་མཐུན་པ་ནི་རིགས་ཤེས་རྗེས་དཔག་དོན་ནི་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་མེད་དགག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། བདེན་པ་ཞེས་པ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་རིགས་པའི་ངོར་མི་བསླུ་བས་དེ་སྐད་དུ་བཞག་པར་འདོད་དེ་ཕྱི་མ་འདི་ལ་རྗེས་མཐུན་པའམ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཟེར་ཏེ། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དཔྱད་པ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ཁོ་ན་ལས་བརྩད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དངོས་ལ་ནི་ཀུན་རྟོག་གི་དཔྱད་པ་ བྱར་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་དུ་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གསལ་བར་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་རྣམ་གྲངས་དང་བཅས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་མ་དཔྱད་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་ཡུལ་དང༌། །མ་འཁྲུལ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ཏེ་སླུ་མི་སླུ། །ཡུལ་ཅན་འཛིན་སྟངས་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ལོ། །དེ་དག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོར་བསྟན། །དེ་གཉིས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྒྲོ་བཏགས་པའམ་བཅོས་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་རྫུན་པ་མ་དཔྱད་བྱིས་པའི་ཤེས་ངོར་རྙེད་པའི་རྙེད་དོན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། །སྒྲོ་མ་བཏགས་པའམ་མ་བཅོས་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡང་དག་པ་འཕགས་པའི་རིགས་ངོར་རྙེད་པའི་རྙེད་དོན་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཕ་ཚབ་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་རྨ་བྱ་བྱང་བརྩོན་གྱིས། མ་དཔྱད་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་ཡུལ་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །མ་འཁྲུལ་འཕགས་པའི་ཤེས་ཡུལ་དོན་དམ་ཡིན། །ཞེས་གང་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ། སྣང་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཁྲུལ་ཤེས་སུ་འཇོག་པ་མང་ཞིང་དེ་ལྟ་ན་རིགས་ཤེས་རྗེས་དཔག་ཀྱང་དེ་ཡིན་མོད། དེ་ནི་དཔྱད་ཤེས་ཡིན་པས་དེ་བཅད་ཕྱིར་མ་དཔྱད་ཅེས་པའི་སྒྲ་སྦྱར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཡུལ་གྱི་བདེན་རྫུན་ནི་མི་སླུ་བ་དང་སླུ་བ་ལ་བྱེད་ཅིང༌། ཡུལ་ཅན་གྱི་བདེན་རྫུན་ནི་འཛིན་སྟངས་མ་འཁྲུལ་པ་དང་འཁྲུལ་པ་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་བཞེད་པས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང༌། དབུ་མའི་ལུགས་ལྟར་ན། དབུས་མཐའ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གཞན་མིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཡིན། །ཅེས་དང༌། འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེས་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་ཀྱང་ རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཤད་ཅིང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ལ། གཞན་ཡང་འདི་ལ་བརྡ་ཙམ་དང༌། མིང་ཙམ་དང༌། བཏགས་པ་ཙམ་དང༌། ཐ་སྙད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ལྔ། དབྱེ་བ་དངོས། འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ངེས། གཅིག་གམ་ཐ་དད། གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་འདོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་དབྱེ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབྱེ་གཞི་མ་དཔྱད་ཤེས་བྱ་ཙམ་གྱི་སྟེང༌། །སྣང་ལུགས་གནས་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེ། །སྤྱིར་ཀུན་རྫོབ་རིག་ངོའི་ཤེས་བྱ་དང་དོན་དམ་འཁྲུལ་ངོའི་ཤེས་བྱ་མིན་ཡང་མ་ཕྱེ་བར་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཤེས་བྱ་ཙམ་འདི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་གཞི་ཉིད་དུ་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་པོ

Chinese

定义是:在梵语中,通过后加的确定词“kunrdzob”来表示。它被解释为具有以下含义:遮蔽真实、集合或聚集、符号或术语、完全分离以及虚假。按照第一种解释,无明,即具有烦恼性的,遮蔽了真实的自性,也就是胜义谛,被称为世俗。由于它控制了那个人的相续,因此,任何显现为有为法的量,都是世俗谛,因此被如此命名。如《入行论》中所说:“因无明蔽自性故,是为世俗。”等等。第二种解释是:这些集合就像矛头一样相互依赖而存在,而不是自性存在,因此被称为世俗。第三种解释是:《释论》中说:“或者,世俗是符号,也就是世间的术语。”或者,它是具有能诠、所诠、能知和所知等特征的事物。第四种解释是:《正理之火》中说:“一切色等事物都具有完全分离的含义,因此是世俗。”第五种解释是:由于它经不起分析,所以是世俗。正如善狮子论师所说:“由于经不起详细的分析,所以是世俗。”另一方面,胜义谛中的“胜义”实际上是圣者相续中的等持智慧,而“义”是指成为其行境的空性。“谛”之所以被称为谛,是因为它在任何情况下都不会欺骗。与此胜义谛相顺应的是通过理智认识的后得智,其“义”是指成为其行境的,具有无遮特点的空性。“谛”之所以被称为谛,是因为它在经过检验和分析的理智面前不会欺骗,因此被称为随顺胜义谛或胜义谛的同义词。中观论著中所有关于二谛的分析都仅仅是从这里开始的,而对于真实的胜义谛,则不存在概念性的分析。 名言中存在两种胜义谛,并且《正理之火》中也清楚地说明了这两种胜义谛的特征。第三部分是具有特征和同义词的:特征是未经分析的、错误的认知对象,以及未...

English

The definition is: In Sanskrit, it is expressed by the term "kunrdzob" with the addition of a suffix. It is explained as having the following meanings: obscuring reality, gathering or assembling, symbol or term, complete separation, and falsehood. According to the first explanation, ignorance, which is afflicted, obscures the true nature, which is the ultimate truth, and is called conventional. Because it controls the continuum of that person, any valid cognition that appears as conditioned phenomena is conventionally true, and is therefore named as such. As it says in the Engaging in the Bodhisattva's Deeds: "Because ignorance obscures reality, it is conventional." etc. The second explanation is: These gatherings exist interdependently like spears, not inherently, so they are called conventional. The third explanation is: The Clear Words says, "Or, conventional is a symbol, that is, a worldly term." Or, it is something that has the characteristics of the expresser, the expressed, the knower, and the known, etc. The fourth explanation is: The Blaze of Reasoning says, "All phenomena such as form have the meaning of complete separation, so they are conventional." The fifth explanation is: Because it cannot withstand analysis, it is conventional. As the teacher Senge Sangpo said, "Because it cannot withstand detailed analysis, it is conventional." On the other hand, the "ultimate" in ultimate truth is actually the meditative wisdom of the noble ones' continuum, and "meaning" refers to emptiness, which is its object. "Truth" is called truth because it does not deceive in any way. In accordance with this ultimate truth is the subsequent wisdom known through reasoning, whose "meaning" refers to emptiness, which is its object and has the characteristic of non-affirming negation. "Truth" is called truth because it does not deceive in the face of reason that has been examined and analyzed, and is therefore called relative ultimate truth or a synonym for ultimate truth. All analysis of the two truths in the Madhyamaka treatises begins only from here, but for the actual ultimate truth, there is no conceptual analysis. There are two ultimate truths in name, and the characteristics of these two are also clearly explained in the Blaze of Reasoning. The third part is with characteristics and synonyms: The characteristic is the object of unanalyzed, mistaken cognition, and un...

Chinese

欺骗与不欺骗是圣者与非圣者的境界。境界持有者的认知方式有正确与不正确。这些(境界与认知方式)被阐述为多种名称。这两者的各自特征是:将虚假的、被捏造或伪装的本质视为假象,未经审察,在孩童的意识中获得的所得之义,是世俗谛的特征。将真实的、未被捏造或伪装的本质视为真相,在圣者的意识中获得的所得之义,是胜义谛的特征。正如法嗣之子,孔雀具精进者所说:未经审察,错误的认知对象是世俗谛;不错误的圣者认知对象是胜义谛。正如所说,仅凭显现的对境的迷惑,也会被认为是错觉,如果是这样,那么类比推理也应如此。但因为那是审察的智慧,为了排除它,所以加上了“未经审察”的词语。然而,在这里,对境的真假是指不欺骗和欺骗,而境界持有者的真假是指认知方式不错误和错误。这些的名称非常多,因为各个宗派的观点不同。按照中观宗的观点,《中边分别论》中说:空性若总说,即是真如与真实边,无相与胜义,以及法界之异名。其他名称是不颠倒。圣者解脱部追随经部,阐述了十一个名称。导师月称也阐述了许多名称,与此相反的则成为世俗谛的名称。此外,这也被称为假名、名称、施设、世俗等。第四,详细分类有五点:分类本身、分类的原因、二者的数量确定、一或异、各个宗派的观点。第一点分为两部分: общей классификации и частной классификации。第一点是:分类的基础是未经审察的认知对象本身,显现方式和存在方式区分了世俗谛和胜义谛。一般来说,世俗谛不是意识面前的认知对象,胜义谛也不是迷惑面前的认知对象,但在未区分、未考察、未经审察的面前,这个认知对象本身就是二谛的分类基础,正如经中所说:应知的事物有两种真谛

English

Deception and non-deception are the realms of the noble and the non-noble. The ways of perceiving by the holders of realms are correct and incorrect. These (realms and ways of perceiving) are explained as many names. The respective characteristics of these two are: seeing the false, fabricated, or disguised essence as an illusion, without examination, the meaning of attainment obtained in the consciousness of children is the characteristic of conventional truth. Seeing the true, unfabricated, or undisguised essence as truth, the meaning of attainment obtained in the consciousness of the noble is the characteristic of ultimate truth. Just as the son of the successor, the peacock diligent one, said: The object of erroneous cognition without examination is conventional truth; the object of non-erroneous noble cognition is ultimate truth. As it is said, even with just the delusion of the appearing object, it will be considered an illusion, and if that is the case, then analogical reasoning should also be so. But because that is examining wisdom, in order to exclude it, the word "without examination" is added. However, here, the truth or falsity of the object refers to non-deception and deception, while the truth or falsity of the holder of the realm refers to the way of cognition being non-erroneous and erroneous. The names of these are very many because the views of each school are different. According to the Madhyamaka school, the *Madhyāntavibhāga* says: Emptiness, in brief, is suchness and the limit of reality, signlessness and ultimate, and the synonyms of the sphere of phenomena. Other names are non-inverted. The noble Vimuktisena, following the sutras, explained eleven names. Master Candrakirti also explained many names, and the opposite of this becomes the name of conventional truth. In addition, this is also called mere designation, name, imputation, convention, etc. Fourth, detailed classification has five points: the classification itself, the reason for the classification, the certainty of the number of two, one or different, and the views of each school. The first point is divided into two parts: general classification and specific classification. The first point is: the basis of classification is the object of cognition itself without examination, the way of appearance and the way of existence distinguish conventional truth and ultimate truth. In general, conventional truth is not the object of cognition in front of consciousness, and ultimate truth is not the object of cognition in front of delusion, but in front of what is not distinguished, not examined, and not examined, this object of cognition itself is the basis of the classification of the two truths, as the sutra says: There are two truths to be known