Tibetan
བས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཡིན་ལ། ཐ་མ་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གསལ་བར་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པས་མཐར་ཐུག་གི་ངེས་དོན་ཡིན་ཅེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སུ་འབྱུང་ཞིང༌། ལུང་གི་ཁུངས་གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ་མདོ་སྡེ་ལས་དངོས་སུ་ཕྱེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དགོངས་པ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་མདོ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ནི་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་སྙིང་པོའི་མདོ་རྣམས་ལས་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དབྱེ་བར་མཛད་པར་མ་ཟད། དྲང་ངེས་འབྱེད་པ་པོ་ལུང་བསྟན་པ་ས་གསུམ་བརྙེས་པའི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ལུགས་ཏེ། རིགས་པ་གཟུངས་དབང་གི་མདོ་ལས་ གསུངས་པ་ལྟར་ནོར་བུའི་དྲི་མ་རིམ་སྦྱོང་གི་དཔེ་དོན་སོགས་སྦྱོར་བར་སྣང་ངོ༌། །བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་དོལ་པོ་པ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ལུགས་ཕྱི་མ་གཙོ་བོར་བཞེད་པར་སྣང་ལ། བོད་སྟོན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་གཞན་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་ལུགས་སྔ་མ་ཉིད་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་འཕགས་པའི་བཞེད་པ་དང་སྦྲེལ་བ་ནི། ཁྱད་པར་མི་དགེ་བདག་ལྟ་ལྟ་གཞི་ཀུན། །དང་པོ་བར་དང་ཐ་མར་ཟློག་པ་ཡང༌། །ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བར་བཞེད། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་མིན་པ་དང་པོར་ཟློག །བར་དུ་བདག་ནི་ཟློག་པ་དང༌། །ཐ་མར་ལྟ་གཞི་ཀུན་ཟློག་པ། །གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས་པ་ཡིན། །ཅེས་མི་དགེ་བ་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བར་གྱུར་པའི་གཞི་ཀུན་དང་པོ་བར་དང་ཐ་མར་ཟློག་པ་གསུངས་པའང་ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་རིམ་པར་སྦྱོར་བ་བོད་སྟོན་རྣམས་བཞེད་ཅིང༌། དེའང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བླང་དོར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཞུགས་ནས་དོན་དམ་བདེན་པ་མཐོང་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་པོ། བདག་འཛིན་ཟློག་པའི་ཆེད་དུ་སྤྲོས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་འགོག་པའི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་བསྟན་པས་གཉིས་པ། ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དངོས་སྟོན་པ་གསུམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་སྔར་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་བར་པ་དེ་ཉིད་ཐ་མར་བཞག་པ་ཡིན་ཅེས་རང་སྟོང་པ་རྣམས་དང༌། གཞན་སྟོང་པའང་ཁ་ཅིག་གིས་བཞེད་ལ། གཞན་སྟོང་སྨྲ་བ་བྱིངས་རྣམས་ནི། བདག་ཟློག་པ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་བདག་མེད་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལྟ་གཞི་ཀུན་ཟློག་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ ལས་འདས་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ། གོང་དུ་དྲངས་པའི་མདོ་ལུང་གཉིས་དང་གོ་རིམ་ལྟར་དགོངས་པ་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལའང་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་གི་ཞལ་སྔ་ནས། འཕགས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་ཟློག་གི་འཁོར་ལོ་དང༌། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་ལུང་བསྟན་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སྤྱི་ཙམ་ནས་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབས་ཏེ། འཁོར་ལོ་ཐ་མ་དེ་ཡིན་ན་སྤྲོས་བྲལ་སྟོན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་མི་གཅིག་སྟེ། སྔ་མ་དེ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཤིང༌། ཕྱི་མ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མྱོང་བྱའི་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པས་སོ། །འོ་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་བཞེད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བསྟོད་ཚོགས་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་སོགས་ནས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །ལྔ་པ་དྲང་དོན་གྱི་ལོག་རྟོག་བསལ་ཞིང་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། ཁ་ཅིག་དྲང་དོན་མི་བདེན་རྫུན་པར་རྟོག །ལོག་ལྟ་ཉིད་དེ་བཀའ་ལ་རྫུན་མི་མངའ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་མི་ལྡན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མི་བདེན་པས་ཡིད་རྟོན་མེད་པའི་རྫུན་པར་རྟོག་པ་དེ་ནི་རང་བློ་འཁྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་དཀྲིས་པའི་ལོག་རྟོག་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་ནམ་ཡང་རྫུན་དང་བསླུ་བ་མི་མངའ་སྟེ་དྲང་དོན་ཉིད་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་དུ་བདེན་པས་དེས་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་ལ་ཡང་དག་པར་དཀྲི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་རབ་གཞན་ལ་ཟུར་གྱིས་སྨོད་པ་དང༌། བདག་ནི་གསང་སྔགས་པའོ། །ཞེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་སོགས་རྩྭ་ལྟར་དུ་དོར་བ་དང༌། ཁྱད་པར་རྗེ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས། དེང་སང་གི་རྙིང་མ་པར་གྲགས་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སྟོན་པར་མི་འཛིན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣ་བར་ཐོས་མ་མྱོང་བ་ འདི་དག་ནི་ནང་པའི་གྲལ་དུའང་མི་གཏོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྤོང་གི་གནས་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་བག་ཡོད་པར་བྱའོ། །སྣང་ཚུལ་སྤྲོས་གཅོད་གནས་ལུགས་དངོས་བསྟན་ཕྱིར། །ཆོས་ཀུན་དགོངས
Chinese
是為“了”之決定義。最後，能明晰地確定各個真實的實相，即各自的自證智慧，故為究竟的決定義，此乃瑜伽行者之宗義中所說。如上所引之聖言依據，乃勝者（佛陀）親自開許，並於經部中如實開示。此外，《大鼓經》中云：「無論宣說何種空性，皆應知為不了義。如是無上之經典，則應知為非不了義。」如是等等，以是故，從心要經典中，不僅再三地辨別了了義與不了義之理，而且，授記了能辨別了義與不了義者，即是獲得三地之聖者無著兄弟之宗派。如《理藏授權經》中所說，似可比照寶珠之垢漸次淨除之譬喻等。在藏地的學術大師中，如一切智者讓炯多傑（第三世噶瑪巴，1284-1339）和全知大師多波巴（約1292-1361）以及全知無垢光（1243-1303）等及其追隨者們，似乎主要持後一種觀點。而其他廣為人知的藏地論師們，則大多秉持前一種觀點。第四，與聖者之觀點相聯繫：特別是不善、我見及一切見之所依，於初、中、後皆遮止，是認為可與三法輪相聯繫。特別是聖者龍樹父子認為：最初遮止非福德，中間遮止我，最後遮止一切見之所依，誰知此理即是智者。如是所說之不善與我執，以及成為見之所依的一切，於初、中、後遮止，藏地論師們認為是依次與三法輪相聯繫。即是說，為了於世俗諦中無倒地取捨，進而能證得可見之勝義諦，故為第一。為了遮止我執，而宣說遮止一邊之差別相的勝義諦，故為第二。為了遮止有無等一切見之所依，而真實宣說遠離一切戲論之勝義諦，故為第三。如是，則先前所說之中間法輪，即是置於最後。
English
It is the definitive meaning of "la." Finally, it clearly establishes the individual self-aware wisdom of each ultimate reality, thus it is the ultimate definitive meaning, as stated in the doctrines of the Yogacharas. As the source of the scripture quoted above, it was personally approved by the Victorious One (Buddha) and explicitly revealed in the Sutras. Furthermore, in the Drum Sound Sutra, it is said: "Whatever teaches emptiness should be understood as provisional. These unsurpassed Sutras should be understood as not provisional." As such, not only are the principles of definitive and provisional meanings repeatedly distinguished in the Essence Sutras, but also the one prophesied to distinguish between definitive and provisional meanings is the noble Asanga and his brother, who attained the three grounds. As stated in the Reasoning Empowerment Sutra, it seems that the analogy of gradually purifying the impurities of a jewel is applied. Among the Tibetan scholars, omniscient Rangjung Dorje (the Third Karmapa, 1284-1339), omniscient Dolpopa (c. 1292-1361), and omniscient Drimé Özer (1243-1303), along with their followers, seem to primarily hold the latter view. However, most other well-known Tibetan teachers hold the former view. Fourth, connecting with the view of the noble ones: In particular, non-virtue, the view of self, and all bases of views are reversed in the beginning, middle, and end, which is considered to be related to the three turnings of the Dharma wheel. In particular, the noble Nagarjuna and his son believe that: Initially, non-merit is reversed; in the middle, the self is reversed; and finally, all bases of views are reversed; whoever knows this is wise. Thus, the non-virtue and the view of self, and all that become the basis of views, are reversed in the beginning, middle, and end, which Tibetan teachers believe are sequentially related to the three turnings of the Dharma wheel. That is, in order to engage in the conventional truth without reversing what should be accepted and rejected, and then to attain the visible ultimate truth, it is the first. In order to reverse the clinging to self, the ultimate truth that demonstrates the aspects of negating one side of elaboration is taught, so it is the second. In order to reverse all bases of views such as existence and non-existence, the ultimate truth that is actually shown to be beyond all elaboration is taught, so it is the third. Thus, the middle wheel previously mentioned is placed at the end.
Chinese
其中，自空者们和，他空者也有一些这样认为。而多数的他空论者们，认为遣除我，就是为了成立离戏的无我；遣除一切所缘境，就是将超越分别的空性，与上述的二部经论按照次第结合，而宣说其意趣相符。对此，全知然炯（Rangjung Dorje，让炯多吉，1284-1339）曾说：圣者的遣除一切观点的法轮，与至尊弥勒的授记法轮，大体上归结为一个要点，那就是，如果是最后的法轮，那么它必定是宣说离戏的法轮。从一些特殊的差别之处来说，二者并不完全相同，因为前者只说了离戏，而后者则将离戏的智慧，说成是各自自证的智慧所能体验的差别。那么，龙树父子不认可离戏的智慧吗？并非如此，因为在《赞集》和《瑜伽行四百论》等中都有明确的阐述。他们是这样认为的。第五，消除对不了义的邪见，而宣说其意趣一致：有些人认为不了义是不真实的虚假的，这本身就是邪见，佛陀的教言中没有虚假。有些不具备无垢智慧之眼的人，认为所有以不了义的方式宣说的一切，在胜义谛中是不真实的，因此认为它是不可信赖的虚假之言，这实际上是被成百上千的自心迷惑所缠绕的邪见，因为佛陀的教言中从来没有虚假和欺骗，不了义本身也是为了不了义而真实的，因此它也能正确地诠释甚深的实相。因此，他们说：我们是中观派。这样以旁敲侧击的方式诽谤其他的经典，并且说：我是密宗行者。这样像丢弃草一样丢弃声闻乘的律藏等。特别是，不动金刚（Mikyo Dorje，弥觉多吉，1507-1554）曾说：现在这些被称为宁玛派的人，不认为释迦牟尼佛是导师，并且从未听闻过菩提道的法，这些人甚至不属于佛教徒的行列。因此，对于这种舍弃佛法的行为，应当进行考察和研究，并且保持谨慎。为了显现现象、断除戏论、真实地揭示实相，一切佛法都是为了
English
Among them, some hold the view of self-emptiness, while others hold the view of other-emptiness. The majority of those who advocate other-emptiness believe that refuting self is to establish the selflessness that is free from elaboration, and refuting all objects of observation is to combine the emptiness that transcends conceptual analysis with the meaning of the above-mentioned two sutras and treatises in order, and explain that their intentions are in agreement. In this regard, the Omniscient Rangjung (Rangjung Dorje, 1284-1339) once said: The wheel of the noble one's view of refuting all views and the wheel of prophecy of the venerable Maitreya converge on one key point from a general perspective, that is, if it is the final wheel, then it must be the wheel that teaches freedom from elaboration. From the perspective of some special differences, the two are not completely the same, because the former only speaks of freedom from elaboration, while the latter describes the wisdom of freedom from elaboration as the difference that can be experienced by the wisdom of self-awareness. Then, do the father and son Nagarjuna not recognize the wisdom of freedom from elaboration? That is not the case, because it is clearly stated in the Collection of Praises and the Four Hundred Verses on Yoga Practice, etc. That is what they think. Fifth, eliminating wrong views about provisional meaning and explaining that their intentions are consistent: Some people think that provisional meaning is untrue and false, which is itself a wrong view, and there is no falsehood in the Buddha's teachings. Some people who do not have the eye of immaculate wisdom think that everything that is taught in a provisional way is not true in the ultimate sense, so they think it is an unreliable and false statement, which is actually a wrong view entangled by hundreds of thousands of delusions of their own minds, because there is never falsehood and deception in the Buddha's teachings, and the provisional meaning itself is also true for the sake of the provisional meaning, so it can also correctly interpret the profound reality. Therefore, they say: We are Madhyamikas. In this way, they indirectly slander other scriptures and say: I am a Tantric practitioner. In this way, they discard the Vinaya Pitaka of the Hearers like grass. In particular, Mikyo Dorje (1507-1554) once said: These people who are now called Nyingmapas do not regard Shakyamuni Buddha as a teacher, and have never heard the Dharma of the path to enlightenment, and these people do not even belong to the ranks of Buddhists. Therefore, one should examine and study such acts of abandoning the Dharma, and be cautious. In order to reveal phenomena, cut off elaboration, and truly reveal reality, all Dharmas are for