Tibetan
་ཟློག་པ་དྲང་དོན་དུ་བཟུང་བར་གསུངས་ཤིང༌། བརྒྱད་པ་འདི་དང་མཐུན་པར་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དྲང་ངེས་འབྱེད་ཚུལ་འདི་ཇི་ལྟ་པར་རྒྱུད་སྡེ་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་ག་ལ་བརྗོད་དོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ་འདིའི་ཚུལ་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་བཞི་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དགོངས་པ་བཞི། ལྡེམ་དགོངས་བཞི། གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚིག་དོན་ཐ་སྙད་སྦྱོར་ཚུལ་འགལ་མེད་སྟོན། །ཐབས་དེས་དེར་ལྟོས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དགོངས་གཞི་དགོས་པ་དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཅན། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་དོན་དང་དུས་གཞན་དང༌། །གང་ཟག་བསམ་པར་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ཚིག་དང་དོན་གྱི་གོ་བ་དངོས་སུ་བཤད་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་གཞན་བླང་དུ་ཡོད་ཅིང༌། དངོས་བསྟན་དང་སྦས་དོན་དེ་གཉིས་ཚིག་གི་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གཅིག་གིས་འགལ་བ་མེད་པར་སྟོན་པ་དངོས་བསྟན་གྱི་ཐབས་དེས་ཀྱང་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་གདུལ་བྱ་མང་པོ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ། དགོངས་གཞི་དོན་གཞན། དགོས་པ་ཚུལ་དེས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ། དངོས་བསྟན་ཙམ་དེ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ལུང་རིགས་ཀྱི་གནོད་བྱེད་ཅན། མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་དེ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཞི། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་ང་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའང་ཀུན་བརྟགས་ལ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་དོན་དུ་ངེས་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབང་ལ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་མུ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གཞན་རང་མཚན་པ་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་རྫས་འགལ་བས་མ་གྲུབ་ལ། རྒྱུ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཚོད་པའི་སྐྱེ་སོགས་ཙམ་ནི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། །འཇམ་དཔལ། རྨི་ལམ་ནི་སྣང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནས། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་གྲུབ་ལ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། དོན་དམ་པ་ཡིན་ཞིང་བདག་ཉིད་ལ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སོ། །དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མེད་ཟླ་འོད་ཀྱི་མཚན་གཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའང་དེ་གཅིག་པུས་མི་ཐོབ་ཀྱང༌། དེ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཚོགས་མང་དུ་བསགས་པས་ནམ་ཞིག་ན་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་འཛིན་གྱི་ལྟ་བར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྨད་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལྡེམ་དགོངས་བཞི་ནི། ངེས་མེད་དྲང་རུང་གཞན་དག་དཀྲི་བའི་ཐབས། །ཉན་ཐོས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཉེས་པ་འདུལ། །བརྗོད་པ་ཟབ་ཕྱིར་གཞུག་དང་མཚན་ཉིད་དང༌། །གཉེན་པོར་བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དེའང་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་དྲང་དུ་རུང་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་གདུལ་བྱ་དཀྲི་བའི་ཐབས་སུ་མིང་ངམ་ཆ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་ནི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང༌། ཉེས་པ་འདུལ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རིམ་བཞིན་གཞུག་ལྡེམ་སོགས་བཞི་སྟེ། །དང་པོ་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཁ་ཅིག་སྟོང་པས་སྐྲགས་ནས་ཐེག་ཆེན་དུ་མི་འཇུག་པ་དག་གཞུག་པའི་དོན་དུ། གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨོས་པས། ཉན་པ་པོས་དོན་ལ་གྲུབ་པར་གོ་ནས་འཇུག་ལ། འཆད་པ་པོས་སྣང་ཚོད་ལ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་
Chinese
说将遮遣执为真实义。第八品也与此相同，在《三摩地王经》中也有述说。如何区分不了义与了义，也应于续部中了解。如秘密主金刚手说：不了义是指以业手印指称bhaga（梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：bhaga）。了义是指般若波罗蜜多空性。并且，在世俗谛中，空行母之轮是总摄。以了义而言：空行母之轮是总摄。所谓空行母，是指与菩提分相应的三十七道品。那些的集合是轮，是法身特性的空性之自性。等等这样说了，此理将在下文阐述。第二，解释四种密意和四种隐语，分三部分：四种密意，四种隐语，解释二者的差别。第一是：词义名言结合方式无违示，彼方便依彼所化调伏故，密意基要实事有损者，平等性及义与时他与，有情意乐四种密意相。对于词和义的理解，有异于直接阐述的其他理解方式，并且，直接阐述和隐藏的意义，二者以词语的结合方式无有相违地显示，而且以直接阐述的方便，也能调伏众多依赖于此的所化众生，密意的基础是其他的意义，必要是以那种方式调伏所化众生，仅仅是直接阐述，是具有与非如实之教理相违背的损害。具备三种特征的，就称为具有密意。那有四种：平等性密意，是指考虑到法身的平等性，如说“我于彼时成为如来正等觉”等。其他意义密意，是指考虑到三种无自性，如说“一切法无自性”等。那也是因为，在遍计所执上，名相是无自性的，因为在意义上没有确定成立。在依他起上，生是无自性的，因为从四句生没有成立的缘故。从自生是不存在的，因为生和所生是刹那，是实体相违的缘故。从他生是不存在的，因为，如果分析其他自性，则不能成立。
English
It is said that taking the negation as the true meaning. The eighth chapter is also similar to this, and it is also mentioned in the Samadhiraja Sutra. How to distinguish between the provisional and the definitive meaning should also be understood in the tantras. As the secret lord Vajrapani said: The provisional meaning refers to bhaga (Sanskrit Devanagari: भग, Sanskrit Romanization: bhaga, Chinese literal meaning: bhaga) with the action mudra. The definitive meaning refers to the Prajnaparamita emptiness. Moreover, in the conventional truth, the mandala of dakinis is the summary. In the definitive meaning: the mandala of dakinis is the summary. The so-called dakinis refer to the thirty-seven factors of enlightenment that are in accordance with the path to enlightenment. The collection of those is the mandala, which is the nature of emptiness, the characteristic of the Dharmakaya. Etc. This principle will be explained below. Second, explaining the four intentions and the four allusions, divided into three parts: the four intentions, the four allusions, and explaining the difference between the two. The first is: The way of combining words and meanings and terms shows no contradiction, Because that method relies on those to be tamed to subdue, The basis of intention is other meanings, which harm the real thing, Equality and meaning and time other and, Sentient beings' intentions are the four aspects of intention. Regarding the understanding of words and meanings, there are other ways of understanding that are different from direct explanation, and, the direct explanation and the hidden meaning, the two are shown without contradiction in the way of combining words, and also with the convenience of direct explanation, many sentient beings who rely on this can be subdued, the basis of intention is other meanings, the necessity is to subdue the sentient beings to be tamed in that way, merely the direct explanation is harmful because it contradicts the teachings that are not as they are. The one with three characteristics is called having intention. There are four of them: The intention of equality refers to considering the equality of the Dharmakaya, such as saying "I became a Tathagata Samyaksambuddha at that time," etc. The intention of other meanings refers to considering the three non-natures, such as saying "all dharmas are without nature," etc. That is also because, on the completely imputed, the name is without nature, because it is not definitely established in meaning. On the dependent arising, birth is without nature, because birth is not established from the four possibilities. Birth from oneself is non-existent, because birth and what is born are momentary, and are contradictory in substance. Birth from others is non-existent, because, if other natures are analyzed, they cannot be established.
Chinese
因为从二者所生是与实体相违而不成立的，并且因为没有原因所以不可能产生。就像显现的产生等仅仅是如梦如幻的缘起一样，虽然没有却显现，如《智慧显现庄严经》中说：“文殊，梦是显现但不存在的。同样，一切法也是显现但不存在的。”从幻术、阳焰、乾闼婆城、水月、影像、化身等都这样说了。圆成实性没有胜义的自性，因为是胜义谛，并且自性中没有清净与不清净等戏论的缘故。如是说，《解深密经》中说：“考虑到相无自性性，生无自性性，胜义无自性性，我说一切法无自性。”对于其他时间的考虑，就像仅仅执持如来无垢月光之名就能成佛一样。虽然仅凭那个不能成佛，但因为先前积累了大量的资粮，所以在某个时候会成佛。对于众生想法的考虑，就像对于一些执着于持戒为最胜见解的人，贬低持戒而赞扬布施一样。第二，四种隐义：无定可迁引，异方便摄他，声闻三自性，过失为调伏，语深故迁入，体性及对治，转变即隐义，四种为密意。能诠之词虽然不确定，但仅仅是考虑到可以迁引，为了调伏所化众生，依靠名称或少许部分而宣说，这被称为隐义。也就是为了声闻种姓、三种自性、调伏过失、语言甚深，依次有迁入等四种。第一，对于迁入的隐义，一些声闻种姓的人因为害怕空性而不进入大乘，为了让他们进入，说“色是存在的”。听者理解为在胜义中成立而进入，但说法者考虑到在显现上如梦幻般存在。对于体性的隐
English
Because arising from both is contradictory to substance and thus not established, and because there is no cause, arising is impossible. Just as the arising of appearances is merely dependent origination like dreams and illusions, it appears even though it doesn't exist. As it says in the Sutra of the Ornament of Wisdom Appearance: "Manjushri, dreams appear but do not exist. Similarly, all phenomena appear but do not exist." From illusions, mirages, cities of gandharvas, water moons, images, and emanations, it is all explained in this way. The perfectly established nature has no ultimate essence, because it is the ultimate truth, and there is no elaboration of purity and impurity in its nature. As it is said in the Explanation of the Thought-Determining Sutra: "Considering the nature of no self-nature of characteristics, the nature of no self-nature of arising, and the nature of no self-nature of ultimate truth, I have taught that all phenomena are without self-nature." Considering other times, it is like saying that merely holding the name of the Tathagata Immaculate Moonbeam will attain Buddhahood. Although one cannot attain Buddhahood by that alone, because one has accumulated a great amount of merit beforehand, one will attain enlightenment at some point. Considering the thoughts of beings, it is like disparaging morality and praising generosity for those who cling to the view of holding morality as supreme. Second, the four hidden meanings: uncertain, transferable, methods to gather others, the three natures of the Hearers, faults to be subdued, because the words are profound, the transfer and characteristics, and transforming into an antidote are the four hidden meanings. The expressing words, although not definite, are spoken considering that they can be transferred, and relying on names or a small part to subdue those to be tamed, this is called hidden meaning. That is, for the sake of the Hearer lineage, the three natures, subduing faults, and profound language, there are four kinds of transfer and so on respectively. First, for the hidden meaning of transfer, some of the Hearer lineage are afraid of emptiness and do not enter the Great Vehicle. To make them enter, it is said, "Form exists." The listener understands that it is established in the ultimate truth and enters, but the speaker considers that it exists like a dream in appearance. For the hidden meaning of characteristics,