Tibetan
རོལ་གཟུང་བའམ་གཟུང་བ་ལ་མ་ལྟོས་ཀྱང་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་དོན་མཐའ་དག་མ་རྫོགས་པར་ད་དུང་དགོངས་གཞི་ལ་ལུས་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཞེས་སོ། །གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཟུར་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་ཡི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པ་ནི་ལྡེམ་དགོངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྨྲ་བ་པོས་ཀྱང་སྨྲས། ཕ་རོལ་པོས་ཀྱང་དེ་གོ་ནས་ཞུགས་པས་དེ་གཟོད་དོན་གཞན་རྫོགས་པར་གོ་བའི་རྟེན་བྱེད་ཅིང༌། བརྫུན་དུའང་མ་གྱུར་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྟོན་པ་བཞི་བཤད་པ་ནི། དེའང་རྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་བློ་གཏོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། དེའང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་གནས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། དོན་ལ་གནས་ཀྱི་ཚིག་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་ལ་གནས་ཀྱི་དཀྲི་བའི་དོན་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་ལགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། དེའི་དོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་བཞིར་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱེད་དོན་ལ་རྟོན། །ཐ་སྙད་སྒྲ་ཚིག་ཡི་གེ་ལ་མི་རྟོན། །སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་འཁོར་གསུམ་རྣམ་ པར་མི་རྟོག་པའི་ལས་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ། མདོར་ན་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི། འཇིག་རྟེན་པའི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཐུན་མོང་རིག་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བར་དུའང་སྒྲ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་དོན་ཆུང་ངུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ལྟ་སྤྱོད་ཆོས་ལ་རྟོན། །རིགས་རུས་གྲགས་འབྱོར་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན། །རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལྟ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པའི་གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་མི་འགལ་བ་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི། རྒྱལ་པོ་སོགས་རིགས་ཀྱིས་ཆེ་བ་དང༌། གདུང་བརྒྱུད་བཟང་པོ་སོགས་རུས་ཀྱིས་ཆེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་སོགས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བ་དང༌། འཁོར་སློབ་ཟང་ཟིང་སྡེ་རིས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་ཀྱང་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་སྤྱིར་ཆོས་དང་འགལ་ཞིང་ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་ན། གང་ཟག་ལྟར་སྣང་མཛེས་པ་ཙམ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྲོས་བྲལ་བདག་མེད་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྟོན། །མཚན་རྟོག་འཛིན་བློའི་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་གཉིས་རྟོགས་པ་དང༌། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བའི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི། ཚུ་རོལ་བདེན་པར་ལྟ་བ་དང༌། བདག་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མར་རྟོག་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདེ་ བ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་བློའི་གཞན་དབང་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོན། །གནས་སྐབས་དྲང་བའི་དོན་ལ་རྟོན་མི་བྱ། །ཆོས་གང་ཞིག་ཚུར་མཐོང་རྟོག་གེ་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཤིང༌། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་རྣམས་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཐེག་པ་སོ་སོར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྫས་ཡོད་དང་བཏགས་ཡོད་དང་སེམས་ཙམ་དང་ཅིའང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་དྲང་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །བཞི་པ་རིགས་པ་བཞི་བཤད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལྟོས་གྲུབ་དབང་ཡུལ་རྣམ་ཤེས་སོགས། །རང་ཡུལ་ལས་བྱེད་དོན་གཞན་མི་བྱེད་དང༌། །མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་ལུང་གི་ཚད་མ་ཉིད། །ཆོས་ཀུན་རང་དང་སྤྱི་མཚན་གདོད་ནས་གྲུབ། །རིམ་བཞིན་ལྟོས་དང་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། །འཐད་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་རིགས་པ་ཞེས་སུ་གྲགས། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་ཤིང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དཔྱད་ན་འཐད་ཅིང་འོས་པ་ནི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཞི། དང་པོ་ནི། ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་སྟེ། ས་བོན་ལ་ལྟོས་ནས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་རིགས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འདུ་བྱེད་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་བར་རིགས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མི་འབྱུང་གི །མིག་གི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གཟུགས་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས། དེ་འབྱུང་བར་རིགས་པ་ལྟ་བའི་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་པོ་ཡུལ་དང་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པས་རང་རང་གི་ཡུལ་འཛིན་པའི་ལས་བྱེད་ཀྱི་དོན་གཞན་ལ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་བ་ན་གཟུགས་ ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་མཉན་དུ་མི་འོས་པ་དང༌། མིག་གི་དབང་པོས་ཀྱང་མིག་ཤེས་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་རུང་གི་རྣ་བ་སོགས་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་མི་རུང་བ་དང༌། ནས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་ནས་ཉིད་སྐྱེད་རིགས་ཀྱི་བྲ་སྲན་སོགས་སྐྱེ་མི་རིགས་པ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དུ་བ་ལས་མེར་ཤེས་པ་དང༌། ཆུ་སྐྱར་ལས་ཆུ་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་ཚད་མ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་མི་བསླུ་བའི་ཚིག་ནི་ལུང་སྟེ་དེ་དག་ནི་ཚད་མའི་རིགས་པའམ་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་འབབ་པར་རིགས་ཀྱི་གྱེན་དུ་འབབ་པར་མི་རིགས་པ་དང༌། ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འཆར་བ་དང༌། ས་སྲ་བ། ཆུ་གཤེར་བ། མེ་ཚ་བ། རླུང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་སོགས་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་གདོད་མ་ནས་དེ་ལྟར་གནས་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དོན་དེ་དག་ལ་རིགས་པ་བཞིར་རིམ་བཞིན་གྲགས་སོ། །ཞེས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དབང་ལས་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་འཇལ་བྱེད་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མིན་གསང་སྔགས་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིས་གཞལ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ངེས་གསང་རྣམས་ནི་ལྟར་སྣང་རྟོག་གེའི་ལུང་དང་རིགས་པས་ནམ་ཡང་གཏན་ལ་མི་ཕེབ་པས་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞི་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དག་སྐལ་པ་མེད་དང་ཡོད་པ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་ཐ་དད་དོན་སྟོན་ཕྱིར། ། དྲང་དོན་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་བཅས་པ་སྟེ། །ངེས་དོན་རྒྱུ་རྒྱུད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས། །དེའང་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། དགོངས་པའི་སྐད་དང་དེ་བཞིན་མིན། །ཇི་བཞིན་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་མིན། །དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་དོན་ཏེ། །རྒྱུད་ནི་མཐའ་དྲུག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་བརླིང་བར་གནས་པ་རྣམས་མཐའ་དྲུག་གིས་བཅིངས་པ་སྟེ། དེའི་དང་པོ་དྲང་ངེས་གཉིས་ནི། ཡང་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་སྐལ་པ་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་རྒྱུད་གཅིག་གིས་ཐ་དད་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དྲང་དོན་ནི། རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་པ་དང་བརྡ་དང་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ངེས་དོན་ནི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་རྣམས་ཏེ། རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅིང་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀུན་གཞི་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྟོན་པའི་གཞུང་རྣམས་ཏེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་གཅིག་ཐ་དད་འགལ་བའི་ཚིག་སྦྱོར་གྱིས། །བརྗོད་དོན་དགོངས་གཞི་ལ་ལྟོས་དགོངས་བཤད་དང༌། །མི་སྟོན་དངོས་བསྟན་གོ་བ་དགོངས་མིན་གཉིས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཐ་དད་པས། དེ་དང་འགལ་བའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བས་བཅིངས་ཏེ་བརྗོད་དོན་དགོངས་གཞི་ལ་ལྟོས་ནས་གོ་དགོས་པ་ནི་དགོངས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེའི་ ཚིག་གཅིག་ལ་དོན་ཐ་དད་པའི་དགོངས་པ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དུས་ལ་དགོངས་པ། དོན་ལ་དགོངས་པ། བསམ་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དང་པོ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་ནས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་པྲ་ཕབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་པར་དགོངས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཕྲོགས་ནས་ནི། །ལྷ་མཆོག་ལས་སྐྱེས་བུ་མོ་སྤྱོད། །ཅེས་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གསུམ་པ་ནི། སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་གི་མིང་དུ་བསྟན་པ་བདག་འཛིན་གསོད་དགོས་པ་ལ་དགོངས་ནས། ཧེ་བཛྲ་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྗོད་དོན་དགོངས་གཞི་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྗོད་བྱེད་དངོས་བསྟན་ཙམ་གྱིས་གསལ་བར་
Chinese
或者不依赖于所抓住之物也是一种意图。当他人询问时，由于并非所有意义都已完成，仍然存在意图的基础，所以称为意图。为了利益他人，稍微依赖于某个方面，并以符合对方想法的方式展示，这被称为委婉的意图。说话者也说了，听者也理解并进入，这成为了理解其他完整意义的基础，并且因为它停留在没有变成谎言的程度。如是说。第三，解释四依。所谓依赖，是指对某个对象产生信任和依赖。正如《大般涅槃经》中所说：比丘们，应安住于四法。何为四？安住于法，不安住于人；安住于义，不安住于词；安住于智慧，不安住于识；安住于了义，不安住于不了义。这四法是应证悟的，而不是四种人。等等。其意义在《无尽慧所说经》中得到了极大的扩展。其中，所说的四种分类中的第一种是：依赖于显现一切智智之义，不依赖于名称、声音、词语和文字。一般来说，展示超越世间的菩提道法，特别是包括三轮不思议的业和果。简而言之，所有显现一切智智之方便的独特方式都是意义，应该依赖于此。不应依赖于世间的符号和术语，如共同的知识领域等，甚至八万四千法门，仅仅追随声音、词语和文字是小意义。第二种是：依赖于不颠倒的见行之法，不依赖于种姓、血统、名声和财富之人。应依赖于具有清净和杂染之法因果的不颠倒见行，特别是能够很好地理解大乘中观之理并向他人展示，且不违背佛法论典之人。
English
Or, not depending on what is grasped is also an intention. When others ask, because not all meanings are complete, there is still a basis for intention, so it is called intention. In order to benefit others, slightly relying on a certain aspect and showing it in a way that is in accordance with the other person's thoughts is called a subtle intention. The speaker also said that the listener also understands and enters, which becomes the basis for understanding other complete meanings, and because it stays to the extent that it does not become a lie. Thus it is said. Third, explaining the four reliances. The so-called reliance means to have trust and reliance on a certain object. As it is said in the Mahāparinirvāṇa Sūtra: Bhikṣus, you should abide in the four dharmas. What are the four? Abiding in the Dharma, not abiding in the person; abiding in the meaning, not abiding in the word; abiding in wisdom, not abiding in consciousness; abiding in the definitive meaning, not abiding in the provisional meaning. These four dharmas are to be realized, not the four types of people. And so on. Its meaning is greatly expanded in the Akṣayamati-nirdeśa Sūtra. Among them, the first of the four categories mentioned is: Rely on the meaning that manifests the wisdom of omniscience, do not rely on names, sounds, words, and letters. In general, showing the Dharma of the path to enlightenment that transcends the world, especially including the karma and fruit of the three wheels without conceptualization. In short, all the unique ways of manifesting the wisdom of omniscience are meanings, and one should rely on this. One should not rely on worldly symbols and terms, such as common fields of knowledge, etc., and even the eighty-four thousand gates of Dharma, merely following sounds, words, and letters is a small meaning. The second is: Rely on the Dharma of non-perverted view and conduct, do not rely on people of caste, lineage, fame, and wealth. One should rely on the non-perverted view and conduct that possesses the cause and effect of pure and defiled dharmas, especially those who can well understand the Madhyamaka of the Great Vehicle and show it to others, and who do not contradict the Buddhist scriptures.
Chinese
国王等以种姓高贵，血统优良等以家族高贵，转世化身、学者和成就者等以名声远扬，拥有众多眷属、弟子、供养和派系，但如果其见解和行为总体上与佛法相悖，尤其与大乘的原则不符，就不应依赖仅仅外表光鲜的人。第三是：应依赖无戏论、无我之心的智慧，不应依赖名相分别的意识。应依赖了知一切法的实相，在胜义谛中远离生灭等一切戏论边，证悟二无我，以及了知如来藏光明本性的实相，超越了增益和损减的对境之智慧；不应依赖执着此岸为实有，执着我与蕴等为名相，以及对五欲之乐的耽着等受意识支配。第四是：应依赖深广的了义，不应依赖暂时的不了义。对于任何佛法，如果它远远超出了世俗的思辨者、声闻和独觉的境界，深广之义是上根者所行持的不可思议之境，就应依赖这了义；不应依赖对轮回生起厌离心，对各乘产生决定性的出离，以及宣说实有、假有、唯心和一无所有的空性等作为暂时引导的不了义。第四，解释四理：世间依成、根境识等，自境起作用，不作他用，现量比量圣教量，诸法自共相，本初即成立，依次为待、作、立与法性，称为理。其中，在世间广为人知，仅在世俗层面以量成立，经过分析合理且恰当的，称为理。有四种理。第一种是：依待而成立，例如，依待种子而生出苗芽是合理的，依待无明而产生行等缘起是合理的。
English
Even if someone is great in terms of lineage, such as a king, or great in terms of family, such as having a good lineage, or famous due to being a reincarnation, a scholar, or an accomplished being, and possesses great wealth in terms of retinues, disciples, offerings, and factions, if their views and conduct generally contradict the Dharma, and especially if they are inconsistent with the principles of the Great Vehicle, one should not rely on someone who merely appears beautiful. The third is: Rely on the wisdom of non-elaboration and the essence of selflessness, and do not rely on the consciousness of conceptualizing names. One should rely on the wisdom that knows the true nature of all phenomena, which in ultimate truth is free from all extremes of elaboration such as arising and ceasing, realizes the two selflessnesses, and knows the true nature of the Sugata-garbha, the luminous essence, which transcends the objects of superimposition and denial; one should not rely on viewing this shore as real, conceptualizing self and aggregates as names, and being controlled by the mind that clings to the bliss of the five desires. The fourth is: Rely on the profound and vast definitive meaning, and do not rely on the temporary provisional meaning. For any Dharma, if it greatly transcends the realm of worldly speculators, Shravakas, and Pratyekabuddhas, and the profound and vast meaning is the inconceivable realm practiced by those of superior faculties, one should rely on this definitive meaning; one should not rely on generating aversion to samsara, generating a decisive renunciation of each vehicle, and teaching emptiness as merely existent, imputed, mind-only, or nothing at all, which are taught as temporary provisional meanings. Fourth, explaining the four reasons: Worldly dependent establishment, sense fields, consciousness, etc., function in their own realm, not doing other things, direct perception, inference, scriptural authority itself, all phenomena, self and common characteristics, established from the beginning, in sequence are dependence, action, establishment, and dharmata, known as reason. Among these, what is well-known in the world, established by valid cognition only on the conventional level, and is reasonable and appropriate upon analysis, is called reason. There are four reasons. The first is: Established by dependence, for example, it is reasonable that a sprout arises in dependence on a seed, and it is reasonable that actions and other dependent arisings arise in dependence on ignorance.