English
The intention is that the basis for classification is that the Kriya Tantras that mainly accomplish supreme siddhis are called Kriya Tantras, and the Kriya Tantras that mainly accomplish common siddhis are called Yoga Tantras, thus dividing them into two categories. Although both tantras are generally known as Ubhaya Tantra, here, the Yoga Tantra is considered both tantras because the inner samadhi yoga and the outer actions also become branches of samadhi, as stated by Śraddhā. This itself is considered both tantras, and the Anuttarayoga Tantra is called Yoga Tantra, thus making five categories. This classification is approved by masters such as Nāgārjuna. The Sakya Jetsunpas separate the Sutra-Yoga Tantra from the tantras, and its basis is set as sutras such as the Vaidurya Light Sutra, which explain the rituals related to dharanis. Furthermore, there are five
Tibetan
།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དབྱེ་སྒོ་འདིའི་དགོངས་པ་ནི། བྱ་སྤྱོད་ལས་རིལ་བུ་མིག་སྨན་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་རྣམས་ཤས་ ཆེར་སྟོན་པ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་རྟོག་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སོགས་ལ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་དུ་མཛད་པ་དང༌། སྤྱོད་རྒྱུད་མན་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ཆ་ཤས་དང་ལྡན་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དང་པདྨ་གར་དབང་སོགས་ལ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དུ་མཛད་པ་དང༌། ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དུ་མཛད་དེ་བདུན་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སོགས་ཁོངས་ནས་དེ་དག་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱི་བཞེད་པའི་ཚུལ་མང་ངོ༌། །གཉིས་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་དབྱེ་བའི་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། གང་ལ་སྟོན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམ་པ་བཞི། །གཞུག་བྱའི་གང་ཟག་མི་རིགས་དབང་པོ་དང༌། །སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་གནས་སྐབས་དུས་ལ་སོགས། །དགོངས་ཏེ་བསྟན་ཕྱིར་ཡོངས་གྲགས་བཞི་རུ་བཟུང༌། །དེ་དག་ལས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཞལ་གྱི་སྒོར་རྒྱུ་བའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་ལྟར་དབྱེ་བའི་དགོངས་པ་ནི། གང་ལ་སྟོན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་ཕྱིའི་བྱ་བ་མང་པོ་ལ་མོས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་ཤིང་ཕྱིའི་བྱ་བ་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཕྱིའི་བྱ་བ་མང་པོ་གཡེང་བར་ཤེས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མོས་པ་དང༌། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མོས་པའི་གང་ཟག་བཞི་ནི་རིམ་པར་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་དང༌། གཞུག་བྱ་ལོག་པའི་གང་ཟག་བཞི་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཚུལ་དང་སྒོ་བསྟུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་གཞུག་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཅན་དབང་ཕྱུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་གཞུག་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། ཞེ་སྡང་ཅན་ཁྱབ་འཇུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་གཞུག་ཕྱིར་སྤྱོད་རྒྱུད། གཏི་མུག་ཅན་ ཚངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་གཞུག་ཕྱིར་བྱ་རྒྱུད། མ་ངེས་པ་དེ་གསུམ་གང་རུང་དང༌། ཕྲད་ན་དེ་དག་གི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་རྣམས་གཞུག་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཉིད་འདུས་པའི་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་རབ་འབྱོར་བསྐྱངས་སོགས་བཞེད་པར་གྲགས་སོ། །མི་རིགས་བཞིའམ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་བཞིར་གསུངས་ཏེ། དེའང་གཏི་མུག་ཅན་ཚངས་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་དང་བཟླས་བརྗོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་ཅན་ལྷ་མིན་གྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་རྗེའུའི་རིགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རིགས་གནས་ལ་དགའ་བ་དང༌། ལྷའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་རྒྱལ་རིགས་དཀའ་སྤྱད་མི་ནུས་ཤིང་གཙོ་འཁོར་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཅན་བཀར་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཆགས་ཁྲོ་ཅན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་པའི་དམངས་རིགས་གཙང་དམེ་མེད་པར་བཤང་གཅི་སོགས་ཟ་ཞིང་རྟེན་གྱིས་སྨད་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པར་དགའ་བའི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་གཙོ་བོར་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བྱ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། བྲམ་ཟེ་རྗེའུ་རིགས་རྒྱལ་རིགས་དང༌། །དམངས་རིགས་གདོལ་པ་གདུལ་དོན་དུ། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། འབྲིང་པོ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། །རྣོན་པོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོ་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་བསྟན་པར་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་པ་དང༌། སྦྱང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱུད་བཞིར་ གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ་ལས། དེ་ལ་རབ་དང་འབྲིང་གི་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་ལ་དགོངས་ཏེ་བྱ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །གཏི་མུག་དམན་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །དམན་པ་དང་བར་མའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བླ་མའི་རྒྱུད་དོ། །རབ་ཀྱི་རབ་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་དང་མའི་རྒྱུད་གཉིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དུ་གཅིག་ཅིང་སྦྱང་བྱ་ཉོན་མོངས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའི་ཁོང་དུ་འདུས་པས་བཞིར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱང་བྱ་རགས་པ་རིགས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བཞིར་བཞག་སྟེ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཆགས་པ་བཞི་ནི། མཛོད་ལས། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་དང་ལག་བཅངས་དང༌། །དགོད་དང་བལྟས་པས་འཁྲིག་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེའང་འདོད་ཁམས་ལྷ་གཞན་
Chinese
如是说。此种分类的用意是：将行续中制作药丸、眼药等仪轨的详细部分，大部分单独分出，在《集一切分别》等中作为分别续；将既具有行续以下，又具有瑜伽续两部分内容之幻网、莲花舞自在等，作为二者之续；将父续、母续二者作为大瑜伽和无上瑜伽，这样分为七种。等等之中，对于这些也有内部细分的观点。第二，详细讲述分为四部续的方式是：对于所调伏的四种有情，所引入的士夫、种姓、根器，所调伏、能调伏、处境、时间等等，考虑到这些而宣说，因此普遍认为分为四类。其中，藏地的金刚阿阇黎们口中常说的四部续，如此分类的用意是：对于所调伏的四种有情，即：喜欢沐浴、清洁等许多外在行为者；喜欢仅仅是那个（胜义谛），不喜欢许多外在行为者；了知许多外在行为是散乱，而一心喜欢修习那个（胜义谛）者；从不二智慧的自性中受用一切者，这四种补特伽罗依次成为事续、行续、瑜伽续、无上瑜伽续的所化。为了摄受应引入歧途的四种有情，宣说与各自行为方式和门相符的法，从而引入正道，因此宣说了四部续。即：为了引入贪欲者，即随顺自在天者，而宣说无上瑜伽续；为了引入嗔恨者，即随顺遍入天者，而宣说行续；为了引入愚痴者，即随顺梵天者，而宣说事续；如果遇到不确定是上述三种中的哪一种，并且执持那些宗派者，为了引入他们而宣说瑜伽续。这正是《总集经》的意趣，龙树论师和善护等如是认为。考虑到四种种姓或与之相似的所化有情，也宣说了四部。即愚
English
As it is said. The intention of this classification is: to separate most of the detailed rituals of making pills, eye medicine, etc. from the Kriya Tantra, and to make the Tantra of Discrimination in the Collection of All Discriminations, etc.; to make the Magical Net and the Lotus Dance Empowerment, etc., which have parts of both the Carya Tantra and the Yoga Tantra, as the Tantra of both; and to make the Father Tantra and the Mother Tantra as Maha Yoga and Anuttara Yoga, thus dividing them into seven. Among others, there are many internal subdivisions of these as well. Secondly, the detailed explanation of the method of dividing into four classes of tantras is: For the four types of beings to be tamed, the individuals, castes, faculties to be introduced, the objects to be tamed, the agents of taming, the circumstances, the times, etc., considering these and teaching, therefore it is generally accepted to be divided into four categories. Among these, the intention of dividing the four classes of tantras, which are commonly spoken of by the Vajra Acharyas of Tibet, is as follows: For the four types of beings to be tamed, namely: those who like many external activities such as bathing and cleansing; those who like only that (ultimate truth) and do not like many external activities; those who know that many external activities are distractions and are solely devoted to meditating on that (ultimate truth); those who enjoy everything from the nature of non-dual wisdom, these four types of individuals gradually become the objects to be tamed by the Kriya, Carya, Yoga, and Anuttara Yoga Tantras. In order to subdue the four types of beings who should be introduced to the wrong path, the four classes of tantras were taught in order to introduce them to the correct path by teaching the Dharma that is in accordance with their respective behaviors and doors. That is, in order to introduce those who are attached to desire, i.e., those who follow Ishvara, the Anuttara Yoga Tantra is taught; in order to introduce those who are hateful, i.e., those who follow Vishnu, the Carya Tantra is taught; in order to introduce those who are ignorant, i.e., those who follow Brahma, the Kriya Tantra is taught; if one encounters someone who is uncertain as to which of the above three they are, and who holds to those tenets, the Yoga Tantra is taught in order to introduce them. This is precisely the intention of the Compendium, as Nagarjuna and Sadaraksha and others believe. Considering the four castes or similar beings to be tamed, the four were also taught. That is, the ignorant
Chinese
具有贪欲，修行梵天之法的婆罗门，喜爱洁净、念诵、火供和苦行之道；具有我慢，修行非天之法的吠舍种姓，喜爱身语意三者的种姓行为；修行天神之法的刹帝利种姓，不能行持苦行，拥有主眷等盛大享乐，喜爱以印玺加持来统治国政；具有贪嗔，修行自在天等结合解脱之法的首陀罗种姓，没有清净与不净的分别，喜爱食用粪便等物，从事为世人所不齿的各种行业，为了主要摄受这些根器极佳的所化众生，宣说了事部等续部。正如《殊妙尸林》中所说：婆罗门、吠舍种姓、刹帝利，以及首陀罗、旃陀罗，为调伏彼等故，宣说了四部续，即事续、行续、瑜伽续、无上瑜伽续。又如金刚帐续中所说：为钝根者宣说了事续，为中等根器者宣说了行续，为利根者宣说了瑜伽续，为极利根者宣说了无上瑜伽续。又如《光明释》中所说：考虑到微小、中等的愚痴之辈，故宣说了事续；为愚痴下等之辈，宣说了行续；为下等和中等的贪嗔痴之辈，宣说了瑜伽续；为上等的贪嗔痴之辈，宣说了瑜伽母续；为上等中的上等的贪嗔痴之辈，宣说了瑜伽母续。此处瑜伽父续和母续二者在无上瑜伽中是一体的，所调伏的烦恼也包含在极大的烦恼之中，因此确定为四部。从所调伏的粗大四种烦恼方面安立为四部，即欲界的四种贪欲。如《俱舍论》中所说：拥抱、牵手、欢笑和注视，即是交合。如是宣说。此乃欲界其他天神
English
Brahmins who are greedy and practice the Dharma of Brahma, delighting in cleanliness, recitation, fire offerings, and the path of asceticism; Vaishyas who are arrogant and practice the Dharma of Asuras, delighting in the caste conduct of body, speech, and mind; Kshatriyas who practice the Dharma of gods, unable to endure asceticism, possessing great enjoyment of retinues and the like, delighting in ruling the kingdom with the seal of authority; Shudras who are lustful and wrathful, practicing the Dharma of union and liberation of Ishvara and the like, without distinction between clean and unclean, delighting in eating excrement and the like, engaging in various deeds despised by the world. For the sake of primarily subduing these disciples of the highest faculties, the Tantras such as the Kriya Tantra were taught. As it is said in the "Amazing Cemetery": "For the sake of taming Brahmins, Vaishyas, Kshatriyas, Shudras, and Chandalas, four types of Tantras are taught: Kriya, Charya, Yoga, and Anuttarayoga." Furthermore, as stated in the Vajra Tent Tantra: "The Kriya Tantra is taught for the dull-witted, the Charya Tantra for the middling, the Yoga Tantra for the sharp-witted, and the Anuttara Tantra for the extremely sharp-witted." Moreover, as stated in the "Lamp Illuminating the Excellent": "Considering those with slight and middling ignorance, the Kriya Tantra is taught. The Charya Tantra is taught for those with inferior ignorance. The Yoga Tantra is taught for those with inferior and intermediate attachment, hatred, and ignorance. The Yoga Father Tantra is for those with superior attachment, hatred, and ignorance. The Yoga Mother Tantra is taught for those with the most superior attachment, hatred, and ignorance." Here, the Yoga Father and Mother Tantras are one in Anuttarayoga, and the afflictions to be subdued are included within the extremely great afflictions, therefore it is determined to be four. The objects to be purified are also established as four in terms of the four types of grossness, namely the four attachments of the desire realm. As it is said in the Abhidharmakosha: "Embracing, holding hands, laughing, and gazing are sexual intercourse." Thus it is explained. This is the case with other gods of the desire realm.