Tibetan
་བར་ལྡན། །གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་འབྱུང་ཞིང༌། །བྱ་བ་ཀུན་གྱི་ཐབས་ཆེན་གྱི། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང༌། །ཞེས་རྟོག་བསྡུས་བཞི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་ལམ་བཤད་ཐབས་སུ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཚུལ། དེས་གཞན་དོན་དུ་སྤྲུལ་བཤད་བྱས་པའི་ལྷ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་བཀྲོལ་ནས་འཆད་པ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་བཤད་པ་དང༌། རྩ་རྒྱུད་ལས། བྷ་གར་ལིངྒ་བཅུག་ནས་སུ། །ཞེས་སོགས་ལ། བྷ་ག་ཅི་ཡིན་བརྗོད་པར་བྱ། །འཇོམས་པས་བྷ་ག་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཤེས་རབ་ལུས་འཇོམས་ཉོན་མོངས་པ། །དེ་བས་ཤེས་རབ་བྷ་གར་བརྗོད། །དེ་བས་རྟགས་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །རྟགས་ནི་མཚན་མ་ཞེས་བྱར་བཤད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་གསང་བའི་ཚིག་བྱེ་བྲག་ ཏུ་འབྱེད་པའི་བཤད་པ་དང༌། རྩ་རྒྱུད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པར་བཤད་པའི་དགོངས་པ། གཟུང་བ་ལ་སོགས་ཀུན་སྤངས་པའི། །དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་ཤེས། །བདག་དང་ཉོན་མོངས་མེད་པ་སྟེ། །དེ་བས་ང་ནི་ཁྱབ་འཇུག་བཤད། །ཅེས་སོགས་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའི་བཤད་པ་དང༌། དངོས་གྲུབ་དང་བདག་དང་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་སྟོན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་བཤད་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང༌། འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གཉིས་ཀྱི་རིགས་བསྡུས་པ་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་བཤད་པས་ལག་ལེན་སྟོན། དུས་གསུམ་ཁྱབ་པའི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ། གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པའི་བྱ་བ་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞི་པོ་ལ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགོས་པའི་དོན་དང༌། བསྡུས་པའི་དོན་དང༌། ཚིག་གི་དོན་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དང༌། བརྒལ་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལྔ་པོ་བསྟན་བཅོས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འཆད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྔོན་བྱུང་གི་རྣམ་ཐར་དང༌། རྗེས་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་དབྱེ་བས་འཆད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བླ་མེད་ཀྱི་བཤད་ཐབས་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མེད་གླེང་སློང་ལྔ་དང་རིགས་པ་བཞི། །མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞི་ཚོགས་དང་སློབ་བཤད་གཉིས། །གང་ཟག་ལྔ་དང་བདེན་གཉིས་རྒྱན་བདུན་གྱིས། །འཆད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུད་པའི་དགོངས་དོན་རྒྱན་བདུན་གྱི་བཤད་ཐབས་ནི་གང་ནས་བྱུང་བའི་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བས་ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་ཁོ་ནའི་བཤད་ཐབས་སུ་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་སྦྱོར་ཡང༌། དེ་ཉིད་འཆད་ཐབས་ཙམ་དུ་མ་ ཟད་འདི་ནི་རྒྱུད་སྤྱིའི་བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཆིངས་ཆེན་པོར་བཞེད་དེ། དེ་དག་སྒྲོན་གསལ་ལས། གླེང་སློང་བ་ཡི་གྲངས་ནི་ལྔ། །རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ལ། །རྒྱས་བཤད་མཐའ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག །བཤད་པ་ཡང་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ལྔ་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །དྲུག་པའི་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་ལྡན། །བདུན་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །རྒྱན་རྣམས་མདོ་རུ་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་རྒྱན་རྣམས་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་པ་ཅན་གླེང་སློང་བ་ལ་ལྔ། །རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་རིགས་པའི་ཚུལ་ལ་བཞི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་ཚིག་དོན་གྱི་མཐའ་ལ་དྲུག །ཚིག་དོན་བཤད་པའི་ཚུལ་ལ་བཞི། བཤད་བྱའི་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། སྣོད་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ་ལ་ལྔ། དགོས་པའི་དབྱེ་བ་བདེན་པ་གཉིས་ལུང་རིགས་ཀྱིས་ངེས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་རྒྱན་ཉེར་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་ཞིང་བདུན་དུ་བསྡུ། འདི་དག་གིས་རྒྱུད་གསལ་ཞིང་མཛེས་པས་མཁས་པ་རྣམས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལྔ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན། གང་གི་དོན་ཆེད། མཛད་པ་པོ། གཞུང་གི་ཚད། དེའི་དགོས་པ་བཅས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ནི་བརྗོད་བྱ་ལས་བཏགས་པ། གསང་འདུས། བདེ་དགྱེས། དུས་འཁོར་ལྟ་བུ། རྗོད་བྱེད་ལས་བཏགས་པ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལྟ་བུ། གཞུང་ཚད་ལས་བཏགས་པ་རྒྱུད་འབུམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གཞན་ཡང་སྟོན་པ་ལས་བཏགས་པ། ཞུ་བ་པོ་ལས་བཏགས་པ། དཔེ་ལས་བཏགས་པ་སོགས་མང་ངོ༌། །གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་བའི་དོན་དུ་མཛད་ཅེ་ན། དབང་རྣོན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཆགས་ཅན་རྣམས་གཙོ་བོར་འདུལ་བའི་དོན་དུ་མཛད་དེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་གཙོ་བོར་ཆགས་ལམ་གྱིས་བགྲོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དྲག་ལས་སྟོན་པ་སོགས་ཞེ་སྡང་ཅན་སོགས་ཀྱི་དོན་དུའང་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛད་པ་པོ་ཚད་ལྡན་མེད་ན་ཡིད་མི་ཆེས་པས་རྒྱུད་འདིའི་ བྱེད་པོ་སུ་ཞེ་ན། གསང་འདུས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང༌། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་དྲག་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པས་གསུངས་པ་སོགས་རྒྱུད་རང་རང་གི་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །རྒྱུད་འདིའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། གསང་འདུས་ལ་མཚོན་ན་ཆོ་གའི་ཚད་ཉི་ཤུ། ལེའུའི་ཚད་བཅོ་བརྒྱད། རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཚད་ལྔ་ལ
Chinese
具足。 秘密瑜伽皆由此生，一切事业之大方便，所有分别皆摄集。如是四摄分别，是所有瑜伽续部的意旨解释或讲说之方便。 诸佛成佛之方式，彼为利他而作化身宣说的诸神与佛法之语的真实意义加以剖析而讲说，乃是成办事业的一切行为皆摄集的讲说。 根本续部中说：将巴嘎（藏文，梵文，梵文罗马拟音，汉语字面意思）放入林伽（藏文，梵文，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之后。 等等。 巴嘎（藏文，梵文，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是什么应说之。 以摧毁故名为巴嘎（藏文，梵文，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 智慧之身摧毁烦恼，因此智慧名为巴嘎（藏文，梵文，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 因此标帜是什么应说之。 标帜即是名相等之异名。 诸如此类的讲说是，区分秘密语差别的讲说。 根本续部中，世尊自己被说成遍入天等等的密意。 舍弃所取等等，清净如是之自性，无我与烦恼，因此我说我即是遍入天。 诸如此类委婉表达密意的种种解释的讲说。 以及，显示成就与我与本尊与坛城之真如等等，乃是了知真如圣法的讲说。 金刚瑜伽先行的修法仪轨，与轮瑜伽坛城仪轨二者的类别摄集，以极秘密的讲说来显示实修。 遍及三时的事业，誓言与律仪，秘密瑜伽禅修念诵之三摩地，成就一切事业之行为火供，这些应与前面四者相应地结合起来讲说。 所有这些也应以必要的意义，与摄集的意义，与词句的意义，与连接的方式，与通过辩论问答的方式来显示这五者，与论典总体的讲说相一致。 开场白和谈话的连接，应通过区分过去发生的传记和后来的修持来讲述。 第二，无上部的讲说方法有二：共同的和特殊的。 首先是：无上部以五种开场白和四种理路，六种边际四种方式，会众和师徒讲说二者，五种补特伽罗和二谛七种庄严来讲述。 如是说，无上瑜伽续部是般若
English
Possessing. The secret yoga arises from all, the great means of all activities, all thoughts are gathered. Thus, the four collections of thoughts are said to be the explanation or method of explaining all the Yoga Tantras. The way Buddhas become Buddhas, the true meaning of the words of the deities and Dharma that he manifested and preached for the benefit of others is analyzed and explained, which is the explanation of all the actions of accomplishing activities. In the root tantra, it says: After inserting the Bhaga (藏文，梵文, bhaga, meaning) into the Linga (藏文，梵文, linga, meaning). And so on. What is Bhaga (藏文，梵文, bhaga, meaning) should be said. Because of destroying, it is called Bhaga (藏文，梵文, bhaga, meaning). The body of wisdom destroys afflictions, therefore wisdom is called Bhaga (藏文，梵文, bhaga, meaning). Therefore, what is the sign should be said. The sign is explained as a synonym for characteristics. Such explanations are explanations that distinguish the differences in secret words. In the root tantra, the intention that the Bhagavan himself is explained as all-pervading and so on. Abandoning all that is grasped, knowing the purity of suchness, without self and afflictions, therefore I say that I am all-pervading. Such explanations that elaborately explain the implied meanings. And, showing the attainment, self, deity, and the suchness of the mandala, etc., is the explanation of knowing the holy Dharma of suchness. The preliminary ritual of Vajra Yoga, and the collection of the categories of the Wheel Yoga mandala ritual, show the practice with extremely secret explanations. The activities that pervade the three times, vows and precepts, the samadhi of meditation and recitation of secret yoga, the action of fire puja that accomplishes all activities, these should be combined and explained appropriately with the previous four. All of these should also be explained in accordance with the general teachings of the scriptures, showing the five aspects of necessary meaning, collected meaning, meaning of words, method of connection, and through debate and answers. The introduction and connection of the conversation should be narrated by distinguishing between past biographies and subsequent practices. Secondly, there are two methods of explaining the Unsurpassed: common and special. The first is: the Unsurpassed is explained with five introductions and four reasonings, six boundaries and four methods, assemblies and teacher-student explanations, five individuals and two truths and seven ornaments. As it is said, the Unsurpassed Yoga Tantras are Jnana.
Chinese
總之，從一切續部匯集的密意，七種莊嚴的解說方法，是從何處產生的根源相關，有些智者將其僅僅作為父續密集金剛的解說方法。然而，不僅僅是這種解說方法，而且認為這是續部總體解說方法的偉大契約。關於這些，《燈明論》中說：「啟發的數量有五，理路的種類有四，廣說的邊際有六種，解說也有四種，第五種的區分有兩種，第六種的區分具有五種，第七種的區分有兩種，莊嚴都歸納於經中。」這樣說道。也就是說，從莊嚴來說，續部的必要啟發有五種，續部的總義理路的規律有四種，續部的廣說詞義的邊際有六種，詞義解說的規律有四種，所說的區分有兩種，法器補特伽羅的區分有五種，必要的區分二諦以教理和正理確定的有兩種，這樣分為二十八種莊嚴，歸納為七種。這些使續部清晰而美麗，因此為了使智者們生起歡喜，所以稱為莊嚴。其中最初的五種是：續部的名稱，為了誰的利益，作者，論典的量，以及它的必要。續部的名稱是從所詮釋的事物而命名的，如密集金剛、勝樂金剛、時輪金剛等；從能詮釋的事物而命名的，如《意趣釋》、《教誡釋》等；從論典的量而命名的，如《十萬續》等。此外，還有從導師命名的，從請法者命名的，從比喻命名的等等，非常多。如果問為了調伏什麼樣的所化而造的呢？主要是為了調伏根器敏銳的有貪欲者而造的，因為大樂的果位主要是通過貪欲的道路才能證得。但並非僅僅為了有貪欲者，也是為了調伏示現忿怒相等等有嗔恨者而造的。如果作者不具備資格，則不會令人信服，那麼這部續部的作者是誰呢？密集金剛是轉輪王的形象，大金剛持，勝樂金剛根本續是示現暴怒黑汝嘎的形象所宣說等等，各自續部的場合應當了解。如果問這部續部的量有多少呢？以密集金剛為例，儀軌的量有二十，章節的量有十八，次第劃分的量有五種。
English
In short, the explanation of the seven ornaments, which are the meaning gathered from all tantras, is related to the source of where it originated. Some scholars apply it only as a method of explaining the Father Tantra Guhyasamaja. However, not only is it a method of explanation, but it is also considered a great treaty for the general method of explaining tantras. Regarding these, it is said in the Pradipoddyotana: "The number of instigations is five, the types of reasoning are four, the limits of detailed explanation are six, the explanations are also four, the divisions of the fifth are two, the divisions of the sixth possess five, the divisions of the seventh are two, the ornaments are summarized in the sutras." That is, from the ornaments, there are five necessary instigations of the tantra, four rules of reasoning for the summarized meaning of the tantra, six limits of the detailed explanation of the words and meanings of the tantra, four rules for explaining the words and meanings, two divisions of what is to be explained, five divisions of the vessel person, and two divisions of the necessity, which are the two truths determined by scripture and reason. Thus, it is divided into twenty-eight ornaments and summarized into seven. These make the tantra clear and beautiful, so they are called ornaments in order to generate joy for the scholars. The first five of these are: the name of the tantra, for whose benefit, the author, the extent of the text, and its necessity. The name of the tantra is named from the object to be expressed, such as Guhyasamaja, Chakrasamvara, Kalachakra, etc.; named from the means of expression, such as the Commentary on the Intention, the Commentary on the Precepts, etc.; named from the extent of the text, such as the Hundred Thousand Tantras, etc. Furthermore, there are many others named from the teacher, named from the questioner, named from the metaphor, etc. If asked, for the sake of taming what kind of disciples was it made? It was mainly made for the sake of taming those with sharp faculties and attachment, because the fruit of great bliss must mainly be attained through the path of attachment. But it is not only for those with attachment, it was also made for the sake of those with hatred, such as those who show wrathful actions, etc. If the author does not have qualifications, it will not be convincing, so who is the author of this tantra? Guhyasamaja is the form of a universal monarch, the great Vajradhara, and the root tantra of Chakrasamvara is spoken in the form of a wrathful Heruka, etc. The occasion of each tantra should be understood accordingly. If asked, what is the extent of this tantra? For example, in Guhyasamaja, the extent of the rituals is twenty, the extent of the chapters is eighteen, and the extent of the divisions of the stages is five.